« … l’état, la bourgeoisie et même la classe ouvrière se sont constitués en partie grâce à la destruction des Premières Nations, à la dépossession de leurs territoires, l’extorsion de leurs ressources et au colonialisme de peuplement. »– Francis Dupuis-Déri et Benjamin Pillet, 2019. L’anarcho-indigénisme. Lux Éditeur, Montréal. p.35
Au cours des dernières semaines, des blocages de routes forestières ont été réalisés en Haute-Mauricie et dans le nord du Lac-Saint-Jean par l’Alliance Mamo (Première Nation). Ces actions, menées pour contester le projet de loi 97 sur la réforme du régime forestier, ont interrompu ou perturbé les opérations de foresterie.
Unir les Premières Nations pour la souveraineté et la protection du territoire
C’est le 11 avril 2025 qu’une assemblée s’est tenue à La Tuque pour fonder l’Alliance Mamo. Cette alliance, dont le nom signifie « Ensemble » dans les langues atikamekw (Nehiromowin) et innu (Innu-aimun), a pour objectif de rassembler les Premières Nations dans l’exercice de leur souveraineté. Elle a été initiée par les gardien·ne·s des territoires Nehirowisiw (Atikamekw), Nitassinan (Innuat) et Ndakina (Abénakis).
Opposition au Projet de Loi 97 et revendication de souveraineté
Les gardiens et gardiennes du territoire manifestent leur désaccord face au Projet de Loi 97, qui modifie le régime forestier du Québec. Ils et elles estiment que cette loi met en danger les caribous forestiers et la durabilité des forêts, compromettant ainsi le mode de vie traditionnel autochtone en période de crise climatique.
De nombreux blocages et démonstrations de souveraineté (1) ont engendré des tensions entre les manifestant.es autochtones et les travailleurs forestiers (allochtones) , alimentant également des commentaires haineux sur les réseaux sociaux. En réponse à cette situation, le gouvernement du Québec a promis de négocier avec les Premières Nations pour trouver un consensus et envisager des amendements au projet de loi.
Les groupes autochtones traditionalistes (comme l’alliance Mamo), qui s’appuient sur les droits ancestraux et les traditions, soutiennent que la véritable autorité sur les terres forestières revient aux familles et aux gardiens du territoire. Ils considèrent que les conseils de bande actuels, établis par le système de la Loi sur les Indiens du gouvernement canadien, ne reflètent pas la souveraineté traditionnelle et sont perçus comme des complices du système colonial. Ces groupes estiment que les conseils de bande ne peuvent pas négocier au nom de tous les membres des nations.
Le Traité Petapan et la gestion forestière
Cette tension entre les conseils de bande et les traditionalistes n’est pas nouvelle; elle apparaît également dans d’autres négociations, comme le Traité Petapan. En négociation depuis plus de quarante ans, ce projet de traité implique le Regroupement Petapan, qui regroupe les Premières Nations d’Essipit, Mashteuiatsh et Nutashkuan, ainsi que le Canada et le Québec, et vise à reconnaître, confirmer et protéger les droits des Innus. Cependant, des traditionalistes s’opposent à ce traité, affirmant que la gouvernance traditionnelle des chefs héréditaires et des gardiens et gardiennes du territoire est mise de côté au profit des conseils de bande.
En conclusion
Il n’y aura pas de réconciliation sans réparation. Les États canadien et québécois ont été établis sur l’appropriation des territoires et des ressources des peuples autochtones. Pour atteindre une véritable réconciliation, il est essentiel de soutenir et de s’engager dans les luttes décoloniales et environnementales. Il est crucial de devenir de véritables allié-es dans cette bataille pour protéger le vivant. C’est à dire d’éviter dans nos rapports entre allochtones et autochtones au sein des mouvements de décolonisation: « l’invisibilisation des personnes autochtones ou la récupération de leur voix, le recours à des Autochtones de service, l’imposition de choix tactiques et stratégiques ou encore une attitude générale de déculpabilisation pour se donner bonne conscience »(L’anarcho-indigénisme,p.10)
(1) Contrairement à d’autres régions du Canada où des traités historiques ont été signés, de vastes étendues de territoire, notamment en Colombie-Britannique et au Québec, n’ont jamais fait l’objet de traités de cession de terres.
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