De la Convergence des luttes anticapitalistes
La musique
- Cruelle – « Le temps qui nous reste », tirée du démo, 2023, https://youtu.be/kYANtJ5tq_0
- Excavation & Poésie – « Mal au ventre », tirée de l’album « Ranger l’hiver », 2023, https://excavationetpoesie.bandcamp.com/
Les références
Processus de justice transformative au Rojava: https://armsforrojava.wordpress.com/2014/10/21/consensus-is-key-new-justice-system-in-rojava/comment-page-1/
La transcription
Présentation
Dans cet épisode de Le Verger au complet / The Whole Orchard, nous parlons de justice transformatrice avec harar v.a. hall, un.e créateurice et penseureuse multidisciplinaire queer, noir.e, jamaïcain.ne-canadien.ne, élevé.e à Tkaronto/Toronto et vivant, organisant et rêvant actuellement à Tiohtià:ke/Montréal. En tant qu’animateurice et programmateurice d’événements, iel a cherché à créer des espaces pour l’expression artistique, l’apprentissage et la production de connaissances au sein des communautés dont iel font partie.
Leur travail est ancré dans un désir permanent de libération et de guérison à un niveau individuel et collectif. Ainsi, tout cela s’inspire d’abord de leurs propres expériences en matière d’identité, d’amour, de désir, d’appartenance, de traumatisme, de bonheur et de communauté. Iel s’efforcent de créer des œuvres et des espaces qui explorent honnêtement ces émotions et ces expériences, dans l’espoir de donner libre court à notre imagination radicale.
Q1 : En quoi la justice transformatrice diffère-t-elle de la justice punitive ? Et d’où vient-elle ?
Je pense que je les différencierais plus largement en fonction de leurs objectifs, et donc je pense que le résultat le plus important de la justice punitive est la punition. Je pense qu’il y a souvent des discussions sur les piliers de la justice et vous savez, nous avons des discussions sur la réhabilitation, nous avons des discussions sur la restitution et toutes les autres choses qui sont censées découler de l’emprisonnement des gens, des amendes même, car je pense que les amendes font également partie du système punitif. Je pense que tout ce qui fait partie de ce système de justice pénale que nous voyons largement dans les sociétés coloniales relève de la justice punitive, mais c’est pour punir les gens et je pense que cela a très peu à voir avec la sécurité. Je pourrais en parler davantage plus tard, mais par contraste, je pense que l’objectif de la justice transformatrice est la guérison. Je pense que c’est la guérison de la personne qui a été blessée. C’est aussi la guérison de l’auteur du crime, ce qui est quelque chose que nous ne mettons pas souvent en avant lorsque nous parlons de justice punitive, mais je pense qu’au sens large, c’est aussi la guérison de votre communauté et de votre société. Lorsqu’un individu est blessé, lorsque quelqu’un d’autre fait quelque chose qui a blessé une autre personne, une autre personne et ainsi de suite, je pense qu’il est vraiment important de penser aux effets d’entraînement que cela entraîne. Le traumatisme n’est pas seulement ressenti par une personne, il n’est pas seulement vécu par une personne, il est ressenti par les personnes qui la soutiennent, il est ressenti par leurs familles, il est ressenti par les personnes qu’elles ont blessées en réponse au mal qu’elles ont subi, et donc, la justice transformatrice est vraiment centrée sur la guérison de toutes les personnes qui ont été touchées par cet acte. Et je pense que c’est aussi vraiment incroyable parce que j’ai l’impression que la justice punitive transforme les gens en criminels. Et une fois que vous êtes un criminel, il est très difficile de ne pas le rester et donc vous devenez un acte unique que vous avez fait, ou peut-être un couple d’actes que vous connaissez. Et je pense que la justice transformatrice affirme toujours l’humanité d’une personne d’abord et j’apprécie vraiment cela parce que je ne pense pas que quelqu’un veuille être étiqueté par la pire chose qu’il a faite dans son pire jour ou les impacts ressentis par la pire chose qu’il a faite, mais c’est ce que fait la criminalisation. Elle vous transforme en la pire chose que vous avez faite et vous fait revivre cela, ressentir cela et être puni pour cela chaque jour de votre vie. Et si vous êtes dans une société qui non seulement vous criminalise mais aussi quand vous êtes relâché vous avez un casier judiciaire, vous savez quand vous postulez pour un emploi, quand vous postulez pour un logement, ce casier vous suit comme un criminel vraisemblablement jusqu’au jour de votre mort, à cause d’une chose que vous avez faite et donc il n’y a pas de place pour la guérison, il n’y a pas de place pour la croissance, il n’y a pas de place pour l’évolution et c’est comme si vous pouviez guérir de ça, comment les gens autour de vous peuvent guérir de ça aussi. Donc oui, je dirais qu’ils sont vraiment diamétralement opposés sur la façon dont ils voient les gens et quels sont leurs objectifs. Et puis je pense que les origines de la justice transformatrice viennent vraiment des mouvements abolitionnistes. Mais pour parler des mouvements abolitionnistes, je pense qu’il est vraiment important de parler des origines des prisons, mais aussi des origines des prisons contemporaines en tant que système, parce que je pense qu’il est vrai que des gens ont été emprisonnés, ont fait l’expérience de l’emprisonnement pendant, genre, toute l’histoire, mais je ne pense pas que la punition, de la manière dont elle existe en tant que mode vraiment central du système carcéral, existe depuis aussi longtemps et je pense qu’il est vraiment important de se rappeler qu’elle n’est pas si ancienne parce qu’elle peut très facilement être retirée de la manière dont nous pensons à la justice et à la manière dont nous pensons à répondre au mal. Ainsi, le mouvement pénal et pénitentiaire actuel trouve son origine spécifiquement aux États-Unis, dans les années 1700, et l’on voit cette large intégration d’une doctrine très profondément religieuse dans la création des institutions. Malheureusement, c’était aussi le cas dans les bibliothèques, mais ce n’est pas aussi important. Je pense qu’en réfléchissant à la façon dont les gens pensaient alors aux longues peines de prison et à la suppression de la liberté des gens, et en pensant continuellement, même après être sorti de prison, à une sorte de punition prolongée, à une façon de faire réfléchir le prisonnier sur ce qu’il a fait. Et c’était cette idée que non seulement il fallait garder les prisonniers à l’abri de la société, mais que les prisonniers eux-mêmes avaient besoin d’être punis, de réfléchir et de penser, et qu’une sorte de pénitence les rendait meilleurs. Et donc, que vous soyez une personne religieuse ou non, je pense que ce n’est pas la question, je pense qu’il est vraiment important de se rappeler que cette partie sur la punition est très profondément détachée de la justice. Il est très profondément détaché de la sécurité et donc si nous croyons que nos objectifs pour le système de justice que nous choisissons sont la sécurité, la justice, alors nous n’avons pas besoin que la punition en fasse partie, elle n’est pas nécessaire, elle est assez nouvelle et elle peut être supprimée. Et donc je pense que la justice transformative et le mouvement abolitionniste des prisons sont comme des meilleurs amis, je pense que la justice transformative vient vraiment comme, je pense que le mouvement abolitionniste est une destruction de ce que nous voyons, comme le mouvement abolitionniste des prisons comme une distraction du système que nous voyons qui est si nuisible à nos communautés, et je pense spécifiquement aux communautés noires, aux communautés latino-américaines, aux communautés indigènes, mais je pense à la société plus largement parce que je pense que la carcéralité a malheureusement infecté une grande partie de la façon dont nous pensons aux interactions entre les gens. Mais je pense que ce qui est vraiment beau et intéressant dans la justice transformative, c’est qu’il n’y a pas de point d’origine distinct, ce n’est pas une seule personne qui l’a créée, mais elle est née de théories de personnes qui se disaient : nous n’avons pas besoin de prisons, mais nous avons besoin de quelque chose de mieux, nous avons besoin de quelque chose de plus brillant, nous avons besoin de quelque chose de grand. On peut donc remonter jusqu’aux psychologues, qui ont étudié l’impact des prisons sur le comportement humain et la façon dont ils traitent les autres et les prisonniers, on peut donc remonter jusqu’aux abolitionnistes, on peut même remonter jusqu’aux quakers canadiens qui ont répondu aux mouvements quakers américains en devenant abolitionnistes et en devenant des défenseurs de la justice transformatrice, donc des défenseurs de la justice transformatrice, donc évidemment, vous connaissez des noms comme Angela Davis ou vous connaissez des noms comme Ruth Wilson Gilmore, mais je pense qu’il y a tellement de penseurs modernes de la justice transformatrice. Personnellement, j’aime beaucoup Adrienne Maree Brown, parce que je pense qu’elle centre vraiment le rêve et l’imagination dans les mouvements de justice transformatrice, ce qui est, je pense, vraiment intégral, c’est de penser au-delà de ce qu’on nous a dit être possible et d’imaginer à quoi la justice peut ressembler, à quoi notre guérison peut ressembler si nous brisons complètement les boîtes que la société nous a en quelque sorte imposées à travers la carcéralité.
Q2 : La justice transformatrice et la justice réparatrice sont parfois utilisées de manière interchangeable. Pensez-vous qu’il est important de faire la distinction ?
J’aime cette question parce que je pense que le chevauchement entre la justice transformatrice et la justice réparatrice a en fait rendu un très mauvais service à la mise en œuvre de la justice transformatrice, en particulier dans les processus communautaires, et je pense donc que je vais dire que je suis un grand défenseur de la justice transformatrice, je ne suis pas un défenseur de la justice réparatrice. Je pense que la justice réparatrice a beaucoup d’avantages, mais ce n’est pas ce que je défends idéologiquement. Je pense qu’il est important de le dire parce qu’évidemment, je pense que tout le monde fonctionne avec des préjugés et c’est le mien, mais la justice réparatrice est vraiment belle et ses origines se trouvent souvent dans l’enseignement autochtone, les guérisons autochtones et la justice autochtone, en particulier sur l’île de la Tortue, et je pense que c’est pourquoi nous voyons beaucoup d’intégration, en particulier au Canada, de la justice réparatrice dans le système de justice pénale.
Mais la préoccupation majeure de la justice réparatrice se situe entre la personne qui a été lésée et celle qui a fait le mal. Je pense que c’est vraiment important et que cela permet de dépasser l’emprisonnement carcéral et de ne pas se concentrer simplement sur la punition d’une personne, mais en fin de compte, cela permet toujours à la personne qui a été lésée d’être le seul arbitre de ce qui est juste et d’évaluer le degré de préjudice causé par une autre personne. Et je sais que beaucoup de gens entendent cela et se disent : c’est génial, c’est incroyable, l’individu qui a été lésé devrait être celui qui décide de ce qui est juste et de ce dont il a besoin, mais je pense en fait que c’est le pire moment pour décider de ce qu’est votre idée de la justice, lorsque vous avez été lésé. Mais je pense aussi que la question plus large est que personne n’arrive à un cas de préjudice en étant parfaitement guéri, sans traumatisme, nous portons toutes nos expériences avec nous, et je ne pense pas que, je ne fais pas une sorte de point pour une pratique standardisée en termes de justice transformative, comme si chaque processus devait se ressembler, mais je pense que c’est vraiment mauvais si nous supposons qu’une victime ou un survivant, une personne qui a été blessée est dans la meilleure position à ce moment-là pour s’occuper de la personne qui l’a blessée et je ne pense pas qu’ils devraient avoir à le faire. Je ne pense pas qu’elle doive être une personne qui pense à la guérison de la personne qui lui a fait du mal, mais dans un processus de justice réparatrice où nous centrons ces deux personnes sur ce qu’une personne peut faire pour l’autre personne afin qu’elle sente qu’elle peut guérir et passer à autre chose, il y a en fait très peu de possibilités pour la personne qui a causé le mal d’accéder également à la guérison. Mais je pense qu’au-delà de cela, et je ne pense pas que cela soit vrai pour tous les processus de justice réparatrice, je pense qu’il y a un certain niveau de guérison communautaire qui y est intégré, mais je pense que la différence est que la guérison communautaire n’est pas centrale. Le changement structurel social n’est pas central et je dirais que c’est vraiment énorme dans la justice transformative, donc il y a une responsabilité et un accent sur la façon dont la communauté a été touchée par ce préjudice, et je pense que la grande chose à ce sujet, au-delà du fait que tout le monde qui a existé dans ce cas de préjudice reçoit ensuite le soutien pour grandir, aller de l’avant, et guérir de cela, est aussi qu’il y a maintenant une responsabilité prise par la communauté pour ce qui a permis à cela d’exister en premier lieu. Je ne pense pas qu’il soit raisonnable ou juste d’attribuer une chose que quelqu’un a faite uniquement à lui, alors qu’il est un sous-produit de son environnement, un sous-produit de sa communauté. Et donc je pense que la justice transformatrice permet, et je pense que je dirais même qu’elle force une communauté à regarder constamment à l’intérieur d’elle-même comment elle peut s’assurer que cela ne se reproduise pas, parce que nous savons que cette action n’est pas due au fait que cette personne est une mauvaise personne qui fait du mal aux gens, mais plutôt au fait qu’elle a été mise dans une position qui lui a permis de faire du mal à quelqu’un. Et ouais, et donc je pense qu’à bien des égards, la justice transformative fonctionne aussi pour réagir ou je dirais pour empêcher le mal de se produire à l’avenir de la même manière, parce que nous assumons tous la responsabilité du mal et nous assumons tous la responsabilité de la guérison. Alors que je pense que la justice réparatrice isole vraiment cela aux personnes qui ont existé dans ce cas de préjudice.
Q3 : Quelles attitudes et perspectives sont nécessaires avant d’intégrer la justice transformatrice dans nos pratiques habituelles ?
Je pense que la première chose que nous devons faire, et je pense que c’est un processus vraiment personnel que chacun doit entreprendre, c’est de comprendre que nous allons tous causer du tort à un moment donné dans notre vie et que cela ne nous rend pas mauvais, mais que ce n’est pas non plus une chose que nous devons fuir et que nous ne devons pas nier. Je pense que si vous entendez que vous pourriez faire du mal à un moment de votre vie et que vous vous dites : » pas moi, je suis quelqu’un de bien « , alors je pense que vous allez probablement vous engager dans la justice transformative avec l’idée que certaines personnes sont des auteurs, certaines personnes sont des victimes, certaines personnes sont blessées, certaines personnes sont des auteurs, certaines personnes sont des survivants. Et le fait est que nous serons probablement tous ces choses dans de nombreux cas différents, et dans de nombreuses configurations différentes tout au long de notre vie. Et nous ne pouvons pas être coincés dans les rôles que nous existons dans un cas de préjudice. Et donc je pense que cela demande beaucoup de réflexion personnelle et aussi une vérification constante de soi pour se rappeler que c’est quelque chose que vous tenez toujours comme une croyance et la raison pour laquelle je pense que c’est un premier pas qui est vraiment important parce que je pense que cela va informer la façon dont vous traitez les autres personnes quand elles ont été blessées ou quand elles ont fait du mal à quelqu’un. Et je pense que pour s’engager dans la justice transformatrice, je pense que beaucoup d’entre nous sont très à l’aise pour agir en tant que partisans, en tant que confiants, en tant que défenseurs des survivants, en tant que personnes qui sont dans une position où elles sont blessées. Je pense qu’il est beaucoup plus difficile d’agir en tant que défenseur, en tant que confiant, en tant que défenseur d’une personne qui a fait quelque chose que nous considérons comme mauvais, parce que nous avons été élevés dans une société qui nous a laissé croire que ces personnes sont mauvaises et que les mauvaises personnes ne méritent pas de soutien, les mauvaises personnes ne méritent pas de défense. Et donc je pense que si nous pouvons vraiment nous mettre dans la position que cela pourrait être nous, et que ce sera probablement nous à un moment de notre vie, je pense que cela nous permet d’employer une empathie beaucoup plus radicale dans le travail que nous faisons. Et donc oui, je pense que c’est vraiment intégral. Je pense que nous devons aussi… C’est difficile parce que je dis ça et je peux aussi penser à beaucoup de fois où je n’ai pas fait preuve de compassion pour les autres et pour moi-même, mais je pense que nous devons avoir beaucoup de compassion pour le fait que nous avons grandi et été socialisés dans une société qui nous a appris la punition dès le plus jeune âge, la plupart d’entre nous, qui nous a enseigné les prisons dès notre plus jeune âge, dans les jeux auxquels nous jouions, dans les livres que nous lisions étant enfant, dans les émissions que nous regardions, la carcéralité et la punition sont partout et nous les apprenons à un si jeune âge, avant même d’apprendre à parler. Ces choses sont profondément ancrées en nous et je ne pense pas que nous devions haïr cela en nous-mêmes, mais je pense que nous devons constamment vérifier cela et réfléchir au moment et à la manière dont nous allons intégrer cette socialisation dans le travail que nous faisons. Et je ne pense pas que cela signifie que nous ne devons pas essayer et que cela ne marchera jamais, mais je pense que cela signifie que tout le travail que nous faisons sera imparfait et c’est bien ainsi. Je pense que c’est bien parce que faire cela de manière imparfaite suffisamment de fois sera toujours bien mieux que la carcéralité. Je choisirai toujours un processus de justice tranformative imparfait plutôt que d’emprisonner quelqu’un. Mais plus que cela, je pense que nous devons penser à cela comme à un travail générationnel et intergénérationnel. Et donc si je peux travailler très dur pour interroger constamment les façons dont j’ai intégré la punition, dans toutes mes interactions de la manière dont j’ai été socialisé à le faire et que j’ai pensé à ces dichotomies avec le mal et le bien et que cela a également un impact sur la façon dont je pense aux gens, peut-être que je ne me débarrasserai jamais complètement de cela en moi, mais je peux m’assurer que je ne transmets pas cela aux personnes plus jeunes que moi. Je peux m’assurer que je ne le transmettrai pas au processus que je crée, aux communautés dont je fais partie, aux choses que nous construisons. Nous ne sommes peut-être pas parfaits, mais nous pouvons travailler très dur pour nous assurer que nous ne transmettons pas littéralement ce traumatisme, ou cette socialisation, aux choses qui vont vivre après nous. Et je pense que c’est le travail que nous devons faire.
Q4 : Pouvez-vous nous expliquer à quoi pourrait ressembler un processus de justice transformatrice dans le cas d’un meurtre ?
Ok, je pense que souvent les gens parlent de processus de justice transformative, et ils pensent que cette personne a volé une autre personne, mais qu’il s’agit d’une personne à faible revenu, et que nous savons tous que le vol est généralement basé sur des facteurs socio-économiques, et que nous fonctionnons déjà avec beaucoup, je pense, beaucoup plus de compassion pour la personne qui a fait la chose que nous considérons comme mauvaise. Je vais donc commencer par un exemple de meurtre, parce que je pense que c’est quelque chose qui est assez irréversible, je dirais, et qui a certainement causé du tort et nous pensons souvent que c’est un acte vraiment impardonnable. Et je pense que le pardon est vraiment important pour la justice transformatrice, mais je ne pense pas qu’il soit nécessaire pour chaque personne de pardonner à une personne qui a fait du mal. Je pense que la différence entre le pardon et le fait d’empêcher activement une personne de vivre sa vie et de se développer est en fait un écart énorme. C’est la différence entre l’inaction et l’opposition active, et je pense que nous devons parfois assumer notre inaction, comme le fait de blesser, mais nous n’avons pas à nous opposer à la liberté d’une autre personne. Et donc, si je parle de meurtre, c’est parce que je pense que cela arrive souvent, évidemment, mais je pense aussi que les cas de violence se produisent aussi souvent au sein des communautés marginalisées et je pense que nous voyons des incarcérations disproportionnées pour ces choses, pour ces crimes, et aussi, juste d’énormes quantités de dommages qui se produisent pour toutes les personnes impliquées. Je pense donc que dans les cas de meurtre dans un système carcéral, c’est assez simple. Vous appelez les flics. Cette personne est généralement retenue et détenue jusqu’à la date de son procès. Cela arrive souvent très, très, très loin dans le temps, et les gens sont donc souvent retenus et détenus, qu’ils aient été prouvés coupables ou non. Mais disons, pour les besoins de l’exemple, que cette personne l’a fait, nous savons qu’elle l’a fait, et donc elle est finalement incarcérée et reçoit sa sentence, et évidemment la sentence n’est pas objective et est basée sur beaucoup de choses qui n’ont rien à voir avec la culpabilité ou non de la personne, mais souvent sa race, son statut socio-économique, son niveau d’accès. Donc, pour une raison quelconque, cette personne va en prison et attend la fin de sa peine jusqu’à ce qu’elle soit libérée.
Et quand elle est libérée, elle a un casier judiciaire, et comme le meurtre est un crime violent, c’est quelque chose qui ne disparaîtra jamais de son casier. Ils peuvent parfois faire une demande de grâce, mais les grâces coûtent vraiment très cher et s’ils ne sont pas riches, ils seront étiquetés comme meurtriers et ne pourront donc probablement pas trouver d’emploi, ni de logement. Et donc la plupart des gens qui ont des crimes violents dans leur dossier finissent par commettre beaucoup d’autres crimes. Je prends, je pense qu’il est vraiment important de passer par le processus carcéral, parce que j’ai l’impression que c’est juste la chose la plus dévastatrice à penser au fait que les actions uniques ont littéralement un impact sur la vie des gens et de tout le monde autour d’eux pour 60, 70, 80 ans et puis des générations plus tard parce que cela a un impact sur leurs enfants, cela a un impact sur leurs familles. Et donc oui, s’ils ont des enfants, leurs enfants grandissent sans parent, leur parent grandit, vous savez, peut-être décède, vit sans son enfant, sa communauté perd une personne. Je pense que beaucoup de gens vont aussi consacrer beaucoup de ressources pour essayer de rendre la vie aussi confortable que possible pour les personnes incarcérées, donc vous voyez aussi un argent direct qui est retiré à la famille qui a déjà perdu un soutien de famille pour être utilisé pour essayer de soutenir quelqu’un qui a été incarcéré. Je pense donc que cela a des effets vraiment dévastateurs. Mais je pense que du côté de la personne, de la famille et de la communauté qui a également perdu quelqu’un, une fois que la personne va en prison, elle ne reçoit rien.
Ils ne reçoivent pas de soutien de l’État, en termes de guérison. Ils doivent payer pour leur propre thérapie. Ils doivent, vous savez, payer leurs propres funérailles. Ils doivent gérer leur propre deuil. Je pense que l’État et le monde leur disent qu’ils devraient diriger toute cette tristesse et cette haine vers la personne qui leur a enlevé cette personne, et que toute cette douleur qu’ils ressentent est la responsabilité de cette personne. Et donc, je dis que tout ce mal s’est produit à partir d’une seule instance qui peut vraiment être traitée de manière plus approfondie dans un processus de justice transformative.
Pour en revenir au cas initial du meurtre, une personne a disparu et une autre personne l’a fait. Je pense que, je pense que tout d’abord vous devez vraiment parler à cette personne et je pense que vous devez lui demander pourquoi elle l’a fait. Parce que très très très peu de gens se mettent à tuer d’autres personnes sans raison. Et je ne dis pas que si oui ou non… le raisonnement n’a pas d’importance en termes d’application d’un processus de justice transformative, mais je pense que le raisonnement peut en fait nous aider à trouver beaucoup de solutions pour tous ces autres impacts nuisibles que nous voyons se propager, donc je pense que si cette personne est engagée dans d’autres activités criminelles par le biais d’organisations comme des gangs ou d’autres organisations criminelles et que c’est la raison pour laquelle elle l’a fait, je pense qu’il y a en fait beaucoup de travail à faire pour savoir pourquoi cette personne a ressenti le besoin de tuer une autre personne au sein de son organisation de gang. Je ne suis pas personnellement contre ou pour les gangs, je pense que les gangs peuvent apporter beaucoup de soutien aux personnes qui n’en ont pas ailleurs. Et je pense que c’est aussi l’échec d’une communauté, que les gens n’ont pas accès à leur famille, ils n’ont pas accès à un soutien financier, ils n’ont pas accès à une communauté ou à des personnes qui les voient ou les reconnaissent comme des êtres humains, alors ils se tournent vers les gangs.
Mais dites que ce n’est pas un gang, dites que c’était un accident. Souvent, les gens vont encore en prison pour des accusations d’homicide involontaire. Je pense que si c’est un accident, alors cette personne n’a pas besoin d’être emprisonnée pendant plusieurs années. Elle a probablement besoin de beaucoup de thérapie. Elle a besoin d’un grand soutien pour guérir, car la plupart des gens ne veulent pas avoir tué quelqu’un et la plupart des gens ne considèrent pas cela comme un accident banal. Je pense donc que le traumatisme lié au fait de savoir que l’on a tué quelqu’un doit être pris en compte. Et la pire façon de le faire, ou le pire endroit possible, c’est dans un endroit où vous subissez davantage de violence et où vous serez probablement contraint de refaire quelque chose comme ça. Disons que c’est dû à une maladie mentale, disons que c’est dû à des choses incontrôlées qui échappent au contrôle de la personne. Je pense qu’elles ont également besoin de soutien et de guérison et, encore une fois, la prison sera la pire façon de traiter cela. Mais je pense au-delà de ce cas et de ce qu’il faut faire avec cette personne, car je pense qu’il s’agit aussi de s’occuper de toutes les autres personnes qui ont été touchées. Je pense donc que l’approche de la justice transformatrice ne se contente pas de se demander comment punir cette personne ou comment traiter cette personne qui a fait quelque chose de mal. Il s’agit plutôt de se dire que le préjudice n’est pas seulement la mort d’une personne, mais aussi le fait qu’une autre famille va exister sans ressources ni soutien communautaire. Donc, au lieu d’investir de l’argent et du temps dans des avocats et dans, je ne sais pas, l’emprisonnement de quelqu’un, investissons cet argent, ce temps et ce soutien pour permettre à cette famille de guérir du fait qu’elle a perdu quelqu’un, pour soulager la douleur et la pression financière de devoir enterrer quelqu’un, de, vous savez, faire face au fait que souvent les gens perdent quelqu’un et doivent retourner au travail immédiatement, qu’ils doivent restructurer toute leur vie. Un processus de justice transformatrice autour du meurtre réfléchirait à toutes les façons dont nous pouvons soutenir les personnes qui ont perdu quelqu’un, sans se concentrer sur la punition. Et je pense que l’avantage de cette approche est que les gens ne retiennent pas leur colère et leur tristesse de la même manière, ou ne ressentent pas constamment les effets de cette perte au fil du temps. Je ne dis pas qu’ils doivent pardonner à la personne qui a fait ça. Mais je ne pense pas qu’ils recherchent activement la vengeance de la même manière, parce que la vengeance, ils ne la ressentent pas, ils ne ressentent pas toutes les autres choses qu’ils doivent gérer autour de leur tristesse. Et c’est vraiment la seule chose que nous devrions aborder à ce moment-là, parce que c’est si difficile, n’est-ce pas ?
Q5 : Les processus de TJ nécessitent beaucoup de temps, de compétences et d’énergie émotionnelle et mentale. Comment pouvons-nous œuvrer pour en assurer la durabilité et les rendre largement accessibles (et veiller à ce qu’ils ne soient pas laissés aux non-hommes et aux survivants ou aux victimes potentielles de préjudices similaires) ?
Je pense que le fait d’accompagner et de soutenir les gens dans les processus de TJ est une compétence, et une compétence que nous devrions tous être intéressés à développer. Je pense que la raison pour laquelle ce travail est souvent confié à des non-hommes, à des survivants, à des personnes qui ont subi des préjudices, c’est parce qu’ils savent déjà ce que c’est que d’être abandonné par le processus carcéral et parce qu’ils ont un intérêt direct dans une alternative, et donc je pense que la façon dont nous avons cette durabilité est d’avoir autant de personnes que possible avec cet ensemble de compétences. Je pense que la raison pour laquelle, souvent, c’est vraiment épuisant, ça peut être vraiment coûteux, c’est parce qu’il n’y a pas beaucoup de praticiens dans nos communautés qui ont beaucoup d’expérience dans ce travail. Je pense que c’est une chose pour laquelle il faut faire beaucoup d’efforts pour s’améliorer, je pense que c’est une de ces choses qui est le seul moyen parce que vous apprenez de l’expérience, vous apprenez des exemples. Si nous pensons à l’énergie mentale et émotionnelle, je pense que c’est plus facile lorsque nous avons le soutien d’une grande équipe, et je pense que la plupart des processus de justice transformatrice qui sont efficaces et fonctionnent bien sont soutenus par de grandes équipes, donc ils sont soutenus par des pods pour l’auteur et le survivant – la personne qui a été blessée. Ils ont plusieurs facilitateurs et plusieurs personnes qui peuvent en quelque sorte échanger le travail émotionnel. Ils tiennent compte du fait que ces processus peuvent durer des années et qu’une seule personne ne peut pas faire cela pendant plusieurs années sans aucune pause ni aucun soutien. Nous devons renforcer les capacités de nos communautés pour que ce travail ne soit pas épuisant mentalement et émotionnellement, et que le plus grand nombre possible de personnes soient en mesure de le faire. Je pense également que cela permet à davantage de personnes de s’approprier la TJ et de la développer. Je pense qu’il est dommageable qu’une sorte de processus communautaire basé sur la guérison de chacun soit laissé à certaines personnes, et qu’elles soient les seules à pouvoir être considérées comme des experts en la matière. Je pense que nous devons tous être investis de manière égale et je pense que cela signifie aussi que les hommes et les personnes qui peuvent parfois dire « Oh, je suis plus intéressé par les actions, ou par la destruction du système » et je dis « Eh bien, si nous détruisons le système, voici ce qui va le remplacer, et vous ne pouvez pas seulement être intéressé par la destruction, vous devez être intéressé par la construction ». Et donc je pense que faire de cette pratique une compétence pour tout le monde est la façon dont nous traitons ces questions de durabilité.
Q6 : Dans quelle mesure la JT dépend-elle de la participation volontaire de la personne qui a causé le préjudice ? Que se passe-t-il lorsqu’elle refuse d’être tenue responsable ou ne veut pas participer au processus ?
J’aime beaucoup cette question, elle m’a fait réfléchir un peu parce que je pense que c’est un élément central du processus, mais je ne pense pas que ce soit nécessaire. Et si je dis cela, c’est parce que je pense qu’il peut être un peu facile pour les gens de se dire « la personne qui a fait du mal ne veut pas s’asseoir, donc je suppose qu’il n’y a pas de justice transformative et qu’elle est un agresseur maintenant et que nous allons l’écarter ». Je pense que c’est en fait très facile et que cela penche toujours vers une pensée punitive. Je pense que nous devons créer des processus de TJ qui existent en l’absence d’une personne qui a fait du mal et qui contemple de faire partie de ce processus. Il ne s’agit pas de les forcer à participer au processus, mais de savoir à quoi ressemblent notre guérison et nos soins lorsqu’une personne qui fait partie du puzzle ne veut pas en faire partie. Comment pouvons-nous encore nous tourner vers l’intérieur et réfléchir à notre communauté en disant « ok, mais comment avons-nous permis que cela se produise ? » ou « décidons-nous que cette personne est un abuseur et que les abuseurs vont juste être abusifs et que si nous nous débarrassons de tous les abuseurs soudainement, notre communauté ne subira pas de préjudice ». Allons-nous continuer à offrir le même soutien à une personne qui ne s’articule pas uniquement autour de sa vengeance contre l’autre personne, ou allons-nous lui offrir une guérison en dehors du mal qui s’est produit, allons-nous maintenir un espace pour sa guérison si cela ne se concentre pas sur le blâme de l’autre personne, si cela ne fait pas de cette personne le centre de toutes les autres expériences. Je pense qu’il est formidable d’avoir cette personne et j’aime l’idée que les gens assument la responsabilité de leurs actes, mais je pense aussi que nous devons faire preuve de compassion et de réalisme face au fait qu’il est difficile d’entendre que l’on a blessé des gens d’une manière que l’on n’aurait jamais imaginée. Je pense que si nous voulons que les gens courent vers la responsabilité, nous devons créer un processus permettant aux gens de revenir et de faire partie de ce processus de TJ même après leur refus. Est-ce que nous permettons aux gens de fuir la responsabilité puis d’y revenir ? Allons-nous dire non, « vous avez manqué votre chance et maintenant personne ne veut vous offrir la guérison, vous avez manqué votre chance et maintenant vous êtes un abuseur pour toujours ». Je pense que c’est comme je l’ai dit, c’est une dérobade et je pense que nous devons être plus imaginatifs et créer des processus plus robustes pour le soutien et la guérison qui vont au-delà d’une personne parce que je ne pense pas qu’une personne qui ne s’engage pas devrait suffire à faire exploser tout un processus, et si c’est le cas, alors il n’était pas assez fort au départ.
Q7 : Y a-t-il des façons dont la justice transformatrice peut être utilisée à tort pour punir (par exemple, en appliquant des méthodes et des principes de responsabilisation en matière de violence sexuelle à des situations qui ne le sont pas, en exigeant l’exclusion d’espaces par vengeance plutôt que par sécurité, etc.
Je pense que cela arrive souvent, il arrive que les gens appliquent la pensée carcérale dans une sorte de mesures punitives aux processus de TJ. Mais je vais aussi dire que je ne pense pas qu’ils le fassent intentionnellement. Je pense que cela nous ramène à ce que je disais plus tôt, à savoir que nous avons été socialisés par ce processus et que nous ne nous rendons même pas compte de sa profondeur jusqu’à ce que nous pervertissions ou ruinions cette belle chose que nous imaginons avec ces mêmes idées que nous n’avons pas encore interrogées. Je pense que cela se produit souvent dans les cas de violence sexuelle parce que nous voulons soutenir les survivants, nous voulons que les gens se sentent en sécurité, nous voulons que les gens se sentent soutenus et nous pensons que cela va à l’encontre de la guérison d’une autre personne qui a fait ce mal. Donc je pense qu’en termes d’évitement, je pense que c’est effrayant parce que ça arrive souvent, mais je pense que ça signifie aussi que nous devons l’appeler, d’une manière vraiment gentille. Je pense qu’il est si difficile de le dénoncer, et les gens font du call-in et du call-out, je pense que nous devons le dénoncer avec gentillesse. Je pense que nous devons être vraiment forts sur le fait que nous voyons quelque chose qui se passe qui est vraiment mal, mais aussi être comme : « Je ne pense pas que vous faites ça parce que vous êtes mauvais, je ne pense pas que vous faites ça parce que vous êtes un faux praticien TJ, je ne pense pas que vous faites ça parce que vous essayez de ruiner cette chose, je pense que vous faites ça parce que peut-être vous ne le réalisez pas ou je pense que vous faites ça parce que vous souffrez et vous n’avez pas assez de soutien et vous n’avez pas assez de ressources, et tu dois aussi payer ton loyer et faire ton travail », et toutes ces choses sont vraiment très difficiles tout en essayant de soutenir une personne que tu n’aimes pas parce qu’elle vient d’agresser sexuellement ton amie. C’est normal que vous luttiez contre cela, mais nous devons trouver un meilleur moyen.
Cela signifie que nous devons dénoncer ces choses. Je pense que le fait de demander l’exclusion des espaces est vraiment intéressant. Je trouve que c’est un peu là où la justice réparatrice et la TJ deviennent un peu piquantes, et sont utilisées de manière interchangeable. Et je vois souvent des principes de justice réparatrice où nous donnons la priorité à la victime ou au survivant (ou à la personne lésée) avant tout, et je pense que cela ne peut pas être réellement durable dans la JT. Je pense que bannir quelqu’un, ou exclure quelqu’un d’un espace, a du sens dans le cadre de la justice réparatrice. C’est ce que signifie le sentiment de justice pour un survivant, une victime ou une personne qui a subi un préjudice ; c’est ce dont ils ont besoin pour que la justice soit rétablie. Je pense que le problème est que lorsque nous excluons des personnes de l’espace, en particulier des communautés, nous oublions la raison pour laquelle nous avons des communautés en premier lieu, c’est-à-dire pour assurer la sécurité des personnes, pour permettre aux personnes de se développer, pour fournir aux personnes la guérison et le soutien, souvent la communauté prend également la place de la famille pour les personnes qui n’ont pas de famille biologique ou qui sont éloignées des familles biologiques ou qui ne sont pas tenues ou vues par leur famille biologique. Et donc, couper quelqu’un de la communauté va reproduire ce mal à d’autres personnes qui n’ont pas de communauté, à d’autres personnes qui font partie d’autres communautés. Je pense que si nous voulons créer des pratiques solides, nous devons toujours réfléchir au but de notre action. Il ne suffit pas de donner à quelqu’un ce dont il dit avoir besoin parce qu’il a été lésé, il faut se demander quel est l’objectif, quel est l’impact. Il faut se demander si cette personne n’a pas besoin de se trouver dans cet espace ou si elle a besoin de se sentir soutenue et aidée au sein de sa communauté. D’accord, vous avez proposé une solution consistant à ne pas avoir cette personne dans les parages, nous ne pensons pas pouvoir faire cela, mais comment pouvons-nous vous soutenir et vous accompagner pour que la présence de cette personne ne vous dérange pas. Peut-être que vous pouvez tous les deux avoir accès à l’espace, mais vous serez séparés le même jour pour ne pas avoir à courir l’un contre l’autre et être à nouveau traumatisés. Peut-être que cette personne va jouer un rôle différent dans cet espace. Je pense que nous devons être plus innovants dans notre façon de répondre aux besoins des gens, au-delà de leur donner ce qu’ils pensent vouloir, mais aussi au-delà de la facilité, car je pense que lorsque nous revenons aux mesures punitives, à la carcéralité, c’est souvent la chose la plus facile à faire, c’est ce qui est câblé dans notre cerveau, c’est la solution rapide, et je ne pense pas que la TJ soit construite sur des solutions rapides. Il s’agit généralement de processus longs et exhaustifs et d’essayer un tas de choses jusqu’à ce que cela fonctionne, jusqu’à ce que nous ayons tous ce dont nous avons besoin.
Q8 : Quand la justice transformatrice n’est-elle pas nécessaire ?
Je pense que dans les cas de préjudice, la JT est probablement toujours nécessaire. Je pense que parfois, nous n’avons pas toujours les ressources ou le temps nécessaires pour créer un processus efficace ou honnête. Mais je ne pense pas que cela signifie que nous n’en avons pas besoin, je pense que cela signifie qu’il nous manque quelque chose pour en faire la meilleure chose possible. Je pense cependant que dans les cas de blessures, la TJ n’est pas nécessaire et je pense qu’il peut être très difficile de regarder vers l’intérieur et de dire « est-ce que cette personne m’a fait du mal ou est-ce que cette personne m’a fait du mal ? ». Et parfois le mal et la blessure se chevauchent, je ne pense pas que ce soit simple, mais je pense que nous devons tous faire ce travail de ne pas rendre justice ou de demander justice ou de demander des comptes pour des interactions vraiment humaines, comme si quelqu’un vous avait brisé le cœur ou que votre ami n’était pas un bon ami pour vous ou que quelqu’un était méchant d’une manière qui vous a fait perdre confiance en lui. Je pense que cela fait partie des relations avec les gens, cela fait partie de l’intimité, cela fait partie de la proximité. Je pense qu’il est vraiment impossible d’être proche des gens, d’avoir des relations intimes avec eux et de ne pas être blessé. Je pense que cela fait partie de l’expérience humaine, et lorsque nous essayons de rectifier la blessure avec la TJ, je pense que nous faisons en sorte que les gens se ferment aux autres parce qu’ils ont tellement peur que chaque cas de blessure fasse l’objet d’un processus de responsabilisation ou d’un appel public, qu’ils ne s’ouvrent pas aux autres. Je pense que nos communautés sont construites sur nos relations et que nos relations sont construites sur la confiance et sur la croissance émotionnelle. Et donc si nous ne nous permettons pas d’être blessés, si nous ne nous permettons pas de grandir émotionnellement et de faire la différence entre ces deux choses qui se produisent, je pense que nous courons le risque de ruiner la très belle chose que la TJ peut être pour notre communauté.
Q9 : Quelles sont les possibilités et les limites de la justice transformative dans le cadre du capitalisme carcéral ?
Je pense qu’il est vraiment important de se rappeler que la justice transformatrice n’a pas été conçue pour exister sous le capitalisme et que notre forme idéalisée de TJ se situera toujours dans un monde sans capitalisme, sans colonialisme et sans pouvoirs impériaux, parce que je pense que c’est la seule façon pour nous de vraiment prospérer. En gardant cela à l’esprit, j’ai l’impression qu’il est très important d’intégrer cela dans nos mouvements de libération, dans le travail que nous faisons maintenant, parce qu’il est en fait très difficile, dans toutes les sortes de révolutions qui ont eu lieu au cours de l’histoire, d’inverser soudainement la tendance. C’est vraiment difficile de dire « nous avons tout brûlé et maintenant nous allons créer quelque chose de nouveau », si personne ne s’est jamais entraîné à travailler sur les choses. Et donc je pense que nous devrions toujours penser à l’intégration de la JT dans nos communautés, dans nos organisations comme une pratique vers l’application dans un monde meilleur. La seule façon de savoir comment cela fonctionne, et je ne veux pas dire parfaitement, je ne crois pas vraiment à la perfection, mais mieux ou sous une forme idéalisée, c’est en trébuchant, en nous voyant échouer, en nous voyant faire des erreurs, en nous voyant peut-être confondre le mal et la douleur, en nous voyant courir vers la sincérité lorsque nous voyons une forme extrême de mal, puis revenir vers la TJ. Tout ce travail est vraiment nécessaire parce qu’aucun bon système qui fonctionne pour tout le monde (et je pense que la TJ doit fonctionner pour tout le monde) n’a été construit exclusivement dans les livres, on ne peut pas simplement en parler, ce ne peut pas être une chose que nous gardons dans nos cœurs jusqu’au moment où nous serons libérés du capitalisme. Je pense que nous devons constamment la mettre en pratique, nous devons constamment la travailler pour qu’elle soit meilleure. Donc oui, je pense que c’est pourquoi c’est à la fois un outil de libération mais c’est aussi quelque chose qui va grandir avec notre processus de libération, si cela a un sens. Je pense que c’est difficile parce que, et je ressens ça tout le temps quand je pense au fait que les personnes spécifiques qui pratiquent la TJ, une grande partie du travail consiste à convaincre les gens que quelque chose d’autre est possible. Une grande partie du travail consiste à rappeler constamment aux gens qu’il faut penser au-delà de ce que l’on nous a dit être possible, de ce qui existe actuellement, des circonstances du monde dans lequel nous existons aujourd’hui, et ensuite nous devons appliquer cette chose qui ne devrait jamais vraiment exister dans le système, à l’intérieur du système, pour pouvoir y arriver. Mais je pense que ce genre de travail est vraiment nécessaire parce que je ne crois pas que nous puissions simplement continuer à avancer dans le système et faire ce que nous devons faire jusqu’à ce qu’un jour nous en soyons libérés et que nous puissions fonctionner dans ce monde parfaitement ou que nous puissions fonctionner dans ce monde sans apporter toutes les choses que nous portons actuellement dans ce monde. Je pense qu’il est important pour notre avenir et pour les personnes qui viendront après nous de faire ce travail maintenant. De sorte que lorsque nous arriverons à un point de libération, ils n’auront pas à faire ce travail pour nous. Je pense que c’est vraiment itératif.
Conclusion
Bien que la justice transformatrice ne puisse pas être pleinement ou largement fonctionnelle sous le capitalisme, il est important de la mettre en œuvre au mieux de nos capacités alors que nous construisons vers une révolution, dans la lutte pour la libération et contre les systèmes et institutions oppressifs. Nous voulons que les communautés et les mouvements soient résilients et ne s’effondrent pas lorsque des dommages internes se produisent et ne sont pas traités correctement. Les ennemis et l’État peuvent également utiliser les cas de préjudice au sein des mouvements ou des communautés pour les discréditer ou justifier leur propre violence à leur encontre. En mettant en place des mécanismes pour faire face à ces situations dès le début, nous faisons des communautés de résistance de meilleurs endroits et nous montrons que nos solutions sont efficaces pour créer des communautés meilleures et plus justes, contrairement à la police d’État.
Un mouvement social fort n’est pas seulement une question de mobilisation, mais aussi une question de gestion du désordre que nous laissons parfois. Grandissons en tant que mouvement social et prenons soin de nous.