
Soumission anonyme à MTL Contre-info
Lecture partisane des événements du printemps jusqu’à l’automne 2024 à Tiohtià:ke-Montréal
Ce texte cherche à faire le point sur la séquence politique qui va du campement McGill du 27 avril 2024 jusqu’à la grève étudiante des 21 et 22 novembre dernier contre le sommet de l’OTAN. Nous souhaitons faire apparaître ici un certain nombre de remarques et de leçons que les événements des derniers mois peuvent nous révéler.
Le souci des conditions de possibilité d’une situation conflictuelle et de son passage à une situation insurrectionnelle est au coeur des questionnements de ce texte. Tout au long de la dernière année, on a cherché à comprendre ce qui s’était joué dans le mouvement de solidarité avec la Palestine à Montréal s’étendant du printemps à l’été et jusqu’au mois de novembre 2024. Il s’agit pour nous voir les ouvertures et les limites d’un tel débordement.
Ce texte s’adresse à celles et ceux qui se sentent interpellés par les expérimentations politiques qui prirent place. Ce texte s’adresse à ceux et celles qui souhaitent prendre la situation politique conflictuelle – insurrectionnelle et révolutionnaire – à bras le corps. Que les choses aient été difficiles, décevantes, fâchantes et blessantes n’est pour nous qu’une évidence de tout moment politique insolite. Ces difficultés ne sont pas une fin, mais un point de départ.
La dernière année en a été une surprenante. Beaucoup de personnes ont vécu les moments politiques et existentiels les plus prenants et chavirants de leur vie.
C’est aussi à ces personnes que s’adresse ce texte.
« We’re trapped in the belly of this horrible machine
And the machine is bleeding to death »
« Pour la première fois, les ouvriers se sont sentis chez eux dans ces usines où jusque-là tout leur rappelait tout le temps qu’ils étaient chez autrui. Oui, à chaque instant de la journée de travail quelque petit détail douloureux vient rappeler à l’ouvrier sur sa machine qu’il n’est pas chez lui. Ces hommes, ces femmes, qui tous les jours de leur vie ont appartenu à l’usine, pendant quelques jours l’usine leur a appartenu. Et c’est là la tragédie d’une telle existence : pour qu’ils se sentent chez eux à l’usine, il faut que l’usine s’arrête. Maintenant que de nouveau les machines tournent, ils se retrouvent sous la même contrainte. Mais du moins, cette tragédie, ils peuvent en prendre conscience. Ils ont senti une fois ce qu’une usine devrait être. Pour la première fois de leur vie, la vue de l’usine, des ateliers, des machines a été une joie. »
– Grèves et joie pure, Simone Weil
Les mots de Weil nous semblent loin. Entre les quatre murs de l’Université, les machines sont imperceptibles. Pourtant, l’usine éclaire l’amphithéâtre. L’évidence d’être autrui – partout. La catastrophe intime de ça.
Que tout nous apparaisse impossible, inadéquat, futile, épuisant, titanesque, c’est bien ça qui montre l’évidente gravité du travail à faire. Dans le creux de la vague politique, le spectre de la défaite nous hante encore.
Nous sommes quelques un-es qui partageons l’affect sensible du désastre, quelques un-es à vouloir s’organiser. Le monde d’il y a quelques années déjà semble bien loin. Tout s’accélère et l’empire vient et se ressert sur la carcasse de l’histoire. Nous sommes une poignée et nous ne nous satisfaisons pas des petites victoires que certains proclament. Certains semblent fatigués de la dernière séquence politique et prennent ces victoires comme un baume. Alors si lesdites victoires se vivent – réifiées peut-être, mais qu’elles se vivent tout de même – alors soit ; prenons-les au sérieux, chérissons-les. Attardons-nous aux angles qu’elles suggèrent.
Depuis la fin de la séquence 2005-2008-2012-2015 au Québec, on voit la mort à grande fête puis à petit feu de quelque chose comme une force étudiante. Puis, en soubresaut – la grève des stages, Non à la COP15, le sommet de l’OTAN – quelque chose comme une combativité qui resurgit par brefs instants. Mais l’aura n’est plus vraiment. C’est-à-dire que chaque tentative apparait comme moment politique éphémère. C’est que son caractère éphémère est sa maladie et non sa direction, c’est sa limite interne. La ponctualité des dernières grèves n’est pas une décision, mais une fatalité. Et on dirait qu’il y a quelque chose d’inauthentique dans ces moments, véritablement, au sens où le geste de faire-grève n’apparaît pas comme moment de rage et de déroute. Le temps de la grève devrait être celui où le temps vide et homogène du quotidien se suspend, se fissure puis se rompt et ouvre sur de nouvelles rencontres, de nouveaux usages, des imprévus. Mais les dernières grèves ponctuelles apparaissent plutôt comme la préparation d’un exercice fade et bien connu. Certain-es ont évalué la grève étudiante contre l’OTAN comme un succès, et ce, dû au degré de combativité de sa manifestation nocturne du 22 novembre 2024. Il s’agit selon nous d’une erreur de lecture. La grève aura servi de prétexte, certes, mais son sous-texte est ailleurs.
Ce soir là, on se rappelle, quelques centaines d’étudiant-es et de militant-es propalestiniens ont défilé brièvement dans le centre-ville jusqu’au palais des congrès. Lors d’une escarmouche,des groupes autonomes ont repoussé une ligne de flics jusque dans une ruelle, les ont aspergés de peinture et ont balancé des feux d’artifice. Quelques moments plus tard, des poubelles et des voitures brûlaient, les vitres du palais explosaient soudainement sous les pavés et les marteaux. La foule fut rapidement dispersée. Le reste du traitement policier et médiatique de l’événement a pris des dimensions énormes, la farce était consacrée. Il aura fallu le chef de la police du SPVM pour rappeler aux politiciens qu’il ne s’agissait pas d’actes antisémites, mais bien de gestes politiques par des groupuscules connus des services. Aucune arrestation à ce jour ; pas si connus que ça finalement. Cela dit, cette manif n’est pas à l’image de ce qui aura été une grève de deux jours somme toute décevante. Se réjouir du bref surgissement émeutier, certes et avec grande joie, mais aussi soumettre à la critique l’exercice réel de cette grève.
Ce qui aura été frappant de cette grève, c’est le peu de personnes qu’elle aura mobilisé au sein de l’UQÀM, où une zone de grève avait été improvisée dans l’agora. Quelques activités, des tracts, des bannières, des lectures, du café. C’était pas mal ça. Une petite manif interne d’une demi-heure. À Concordia, on a vu une manif plus pimentée ; la foule a envahi les couloirs – sous l’initiative d’une constellation de groupes autonomes – et a défilé sur plusieurs étages, laissant derrière elle une trainée de tags et des caméras brisées devant les yeux ahuris des gardiens de sécurité. À l’entrée du bureau de l’administration, moment d’hésitation et de confusion. À ce moment-là, il y avait quelque chose comme l’harmonie entre la rage et la joie. Des initiatives semblaient prêtes à surgir, hors de toutes attentes, assez imprévisibles. Nous disons que c’est ce que doit produire la grève. Le jeu entre ce qui est attendu et ce qui ne l’est pas, un rebrassage des cartes en bonne et due forme. Mais tout ça fut rapidement avorté. Trente minutes plus tard, tout était terminé.
Le deuxième jour de la grève, on a vu un peu plus de monde à la zone de grève, principalement parce que les étudiant-es des Cégeps en grève ont convergé vers l’agora de l’UQAM. À quelques instants du début de la manif’ de soir : ateliers sécurité en manif’, distribution de matériel défensif et autres trucs, formation d’équipes – l’agora était pleine et elle n’avait pas été aussi belle depuis longtemps. Sûrement certain-es ont trouvé du réconfort ou une réelle satisfaction dans l’exercice de débrayage des 21 et 22 novembre derniers. On avoue que nous aussi, un peu quand même. Pourtant, ce qui s’est passé nous semble surtout éclairer ce qui aurait pu arriver.
« […] Tandis que la première forme d’arrêt du travail (la grève politique revendicatrice) est une violence, car elle ne provoque qu’une modification extérieure des conditions de travail, la seconde en tant que moyen pur est sans violence. Car elle ne se déclenche pas avec l’arrière-pensée de reprendre l’activité après des concessions superficielles et une modification quelconque des conditions de travail, mais avec la résolution de ne reprendre qu’un travail entièrement changé, non imposé par l’État ; bouleversement que cette sorte de grève provoque moins qu’elle ne le réalise. »
– Critique de la violence, Walter Benjamin
Dans Critique de la violence, Benjamin s’intéresse à deux formes-grèves distinctes. D’un côté, la grève politique apparaît comme un exercice de revendication où les prolétaires posent le débrayage comme geste de médiation en vue de l’atteinte d’un objectif salarial ou autre. De l’autre côté, il y a ce que Benjamin appelle « grève générale prolétarienne ». Nous l’entendrons comme grève humaine, grève sociale. La grève sociale, c’est la grève qui suspend la temporalité réelle des activités productives du travail et des activités quotidiennes normales sous le mode de production capitaliste. Le temps du travail est délivré de sa charge dépossédante et aliénante ; la temporalité changée, l’espace devient habitable et les relations aussi. La grève sociale réalise plus qu’elle ne provoque, voilà ce que disait Benjamin. Mais les grèves ponctuelles étudiantes ne réussissent pas – ou plus – à suspendre le cours normal des choses du quotidien. Rien de gênant ou de dérangeant à la vue de quelques divans, de quelques slogans et de bannières.
Revoir alors la liste courte des objectifs possibles d’une grève : faire pression et se lier/changer la vie réelle/le rapport à l’infrastructure/réappropriation des usages des espaces, libérer du temps, etc. Dans l’optique où l’on admet que la grève des 21-22 novembre n’a pas réussi à faire pression (puisqu’évidemment il s’agissait d’un contre-sommet, personne n’a réussi à destituer ou à désarmer l’OTAN), on se serait attendu à ce que la zone de grève soit bien plus populeuse, que les gens profitent de la ponctualité comme d’une force (il est bien plus facile d’exploser le quotidien une seule journée que 6 mois durant) et de ce qu’elle pourrait ouvrir (beaucoup plus de légèreté qu’une interminable Grève Générale Illimitée) pour s’approprier massivement les couloirs et les salles de l’université. On aurait voulu qu’il y ait des mots d’ordre associatifs et autonomes, que les gens prennent des initiatives, aient un peu de créativité, repeignent des sections complètes, qu’il y ait des cantines, des partys, qu’il y ai des espaces pour se rejoindre réellement. Visiblement, la force organisatrice nous manque pour réussir quelque chose comme ça.
Pourtant, une réappropriation d’espaces et de temps, c’est bien ce que les campements propalestiniens ont exercé, à leur manière, quelques mois plutôt. Les campements constituaient un melting pot entre les étudiant-es tendance radlib’, des personnes de la communauté musulmane de tous horizons, des insurrectionnalistes, la gauche radicale étudiante, des visages connus du communautaire et une poignée d’autonomes. Mais le débordement par le nombre aura été la plus grande absente. Les manifestations organisées sur des bases autonomes n’auront que rarement atteint le millier de personnes. Ceci dit, les campements propalestiniens devraient tout de même nous éclairer sur une série de choses. Notre lecture ici, c’est que c’est bien les campements pro-palestiniens du printemps et de l’été 2024 – et non la mobilisation pour la grève du 21-22 novembre – qui ont permis de voir surgir une scène comme la manif à saveur offensive du 22 novembre au soir. Notre constat, c’est qu’aucun groupe, composition de groupes ou organisation n’était à même de faire résonner les événements du 22 novembre au soir au-delà du fantasme et du bavardage.
L’éternité d’un jour de grève
Ici il nous faut faire un rappel qui nous apparaît nécessaire : ce que nous voulons, c’est bel et bien la chute effective de l’État en tant qu’il est l’outil de reproduction national du mode de production capitaliste. Nous voulons abattre le quotidien du mode de production dans ce qu’il a d’aliénant et de réellement dépossédant. Construire des communautés autonomes et désarmer les institutions, les bras armés, les industries destructrices, ses chemins logistiques,etc. Participer à l’élaboration de nouveaux communs, de zones libérées de l’impératif marchand. Ce que nous voulons en ce sens, c’est bien gagner. Mais gagner n’a jamais été notre fort. Nous sommes héritier-es d’une histoire de défaites, de désastres, de déceptions. Certain-es semblent même avoir oublié que c’est bel et bien ce qu’on veut, que c’est bel et bien une guerre qui est en cours et que cette guerre, chaque jour, se perd. Pour gagner dans l’asymétrie évidente il nous faudra comprendre. Comprendre et toucher nos contemporains. Rester dans notre coin et nous satisfaire d’une radicalité morale ne nous intéresse pas. Résonner, contaminer ; par grands cris quand il faut pour se faire entendre et par complots à voix basse pour s’installer et temporiser. Mais se répandre, oui, aussi loin que possible. Dans l’éventail des réalités politiques et organisationnelles que pose une telle problématique surgit la question dite de la composition.
Parenthèse sur la composition:
Le terme de composition a été bien en vogue depuis Les Soulèvements de la Terre et la très impressionnante et macabre émeute de Sainte-Soline. Dans les derniers mois au Québec, on l’a vu utilisé pour proposer une manière stratégique de se saisir du politique, de ses binarités et de ses tendances, et éventuellement de chercher à les dépasser. Nous proposons plutôt ici la lecture du concept de composition non comme la proposition stratégique d’un problème, mais comme forme de surgissement réel, comme réalité actuelle de tout mouvement social/politique contemporain. Comprendre le politique comme situation réelle et non comme situation idéale, chercher à prendre la réalité politique à bras le corps c’est, dans le constat de la composition, organiser les contrepoints des forces en présence. La séquence des campements propalestiniens du printemps et de l’été 2024 a quelque peu réussi à poser cette grammaire du politique d’une autre manière que celle dont on avait l’habitude au sens où elle a forcé un certain nombre de groupes et de tendances à travailler ensemble.
Parenthèse sur la barricade:
Les campements ont mis au goût du jour ce qu’on évoquera ici comme la théorie de la barricade. Nous disons que ce que la barricade fait réellement ne se résume pas à la prise d’un territoire ni à sa défense. Évidemment, la barricade est libération d’un lieu, redéfinition de ses usages, démantèlement effectif du paysage. Mais la barricade fait aussi surgir la position. Elle force non seulement les gens à concevoir son existence comme réelle – chose que les discours ou les appels à la lutte peinent évidemment souvent à faire – tout en polarisant et en forçant le positionnement. En ce sens, la barricade, lorsqu’elle émerge à la vue, fait aussi surgir le sentiment de devoir choisir un bord. On est derrière ou devant la barricade et cela veut dire beaucoup. Ça ne veut pas dire que tout le monde d’un côté s’entend sur tout, mais qu’ils ont une certaine compréhension commune d’un certain sensible. Être d’un côté de la barricade c’est aussi donc refuser ce que l’autre côté pose comme réalité. Dans un monde où toucher et affecter constitue une difficulté réelle, ce n’est pas rien.
Parenthèse sur la densification:
On note aussi que les campements ont réussi à créer un mode d’entrée en relation inouï dans le paysage de la militance classique de Montréal. Dans l’élan d’un mouvement international, des étudiant-es de McGill, des militants de Palestinian Youth Movement, Montreal 4 Palestine, pas mal de monde de la communauté musulmane, des étudiant-es juif-ves et un certain nombre de folks in black se sont saisis du McGill Lower Field et l’on fait leur. On pourra se demander si la durée (74 jours?!) n’aura pas montré l’inefficacité de la tactique en lien avec les revendications. La grève ou l’action ponctuelle et éphémère n’ont effectivement que très peu d’impact sur la transformation d’une situation politique institutionnelle donnée. Mais ce n’est pas celle qui nous intéresse ici. Ce qu’on a vu par contre c’est que l’exercice a permis une densification particulière des liens politiques et sensibles entre des gens de tous horizons. La densification était spatiale et temporelle ; en quelques jours des inconnu-es devenaient des camarades, puis des ami-es ; des gens se radicalisaient expressément ; dans le quotidien, on prenait en charge les tâches pénibles, on se préparait ensemble à répondre intelligemment aux éventuels raids policiers ; tout ça créait de nouvelles confiances, mais aussi de nouvelles craintes, de nouveaux doutes, de nouvelles réalités de luttes. La densification opérée par les campements aura été sa force et sa limite. Le constat général partagé à leur suite est l’épuisement des forces en puissance, notamment dans la reproduction matérielle quotidienne de la vie du camp.
L’heure dense
Ceci dit, la densification aura aussi permis de voir surgir de nouvelles alliances, de nouvelles formes conflictuelles qui s’accordaient sur l’envie d’en découdre avec la police et les infrastructures urbaines et universitaires. On a vu une contamination surprenante des tactiques de rues, offensives et défensives. Successivement, quatre moments clefs (qui ne représentent pas exhaustivement les moments conflictuels) : i) le cas de l’escarmouche policière nocturne à l’Université Populaire Al-Aqsa et de la baston concomitante ii) l’occupation de l’administration et la manif’ orageuse du 6 juin à McGill iii) la colère du démantèlement d’Al-Soumoud et la vengeance sur le bâtiment de l’administration de McGill, et iv) la manif’ du 7 octobre 2024 à Concordia devant la confusion policière. Chacun de ces moments ont montré comment, dans un instant de colère pouvait se réaligner des forces qui semblaient impossibles à conjuguer. C’est un travail de récurrence – à la fois concerté et organique – qui a permis la normalisation et la multiplication d’une tactique comme le Grey Bloc dans les manifestations d’été et d’automne. Dans la contingence du printemps et de l’été où, d’un côté, les relations de confiance et les savoirs tactiques s’échangeaient dans les camps et, de l’autre, où se multipliait les manifestations à potentiel de débordement, on a vu une gradation confrontationnelle qui faisait rupture avec les manifestations pacifiantes de l’automne 2023 et de l’hiver 2024. Cette séquence-là est intéressante dans ce qu’elle ouvre comme questions: c’est à se demander comment on aurait pu faire mieux et plus tôt dans le mouvement, à se demander si par exemple on aurait pas dû jouer un rôle dès le départ dans les grandes manifestations pour offrir une présence rejoignable pour ceux et celles qui se reconnaissaient dans la rage, la colère et l’envie de bricoler une réelle force de débordement. C’est aussi à se demander de quelle manière on aurait pu canaliser les forces en présence au-delà de ce qui s’est passé. Dans l’optique de l’éventualité où on aurait pu réussir à rencontrer et à se lier avec plus de personnes, la question persiste à savoir où et comment on aurait pu emmener le débordement sans qu’il ne soit qu’une redite vouée à s’essouffler.
La séquence des camps et des manifs semble s’être épuisée vers la fin de l’été. Nous comprenons cet épuisement en tant qu’incapacité à se lier de manière suffisamment vaste aux étudiant-es, incapacité à déborder des campus, incapacité à créer des moments de rencontre qui ne soient pas des redites du milieu soi-disant révolutionnaire, incapacité à intervenir de façon satisfaisante dans les espaces politiques déjà déployés, incapacité à contaminer et à résonner en dehors d’un groupe assez restreint de personnes déjà convaincues. Cet épuisement nous apparaît aussi comme une réelle fatigue. On l’a dit, le quotidien des camps nécessitait un effort logistique et matériel constant, effort qui minait de l’intérieur les énergies à réfléchir et faire autre chose. Dans le cadre du mouvement propalestinien, cet épuisement avait quelque chose de tragique, mêlé à une impuissance insupportable. Devant ces conclusions, il nous faut inévitablement nous poser les questions suivantes : comment dépasser la stagnation dans les séquences politiques conflictuelles? Comment éviter de s’isoler dans la radicalité tout en la conservant? Comment être rejoignable?
Si débordement il y a eu l’année dernière – et c’est bien ce que nous pensons – ce débordément a fini par s’écouler dans les tranchées d’un manque certain. Ce manque, nous pensons que c’est précisément celui de l’organisation. Une situation conflictuelle ou insurrectionnelle se concrétise dans une articulation entre plusieurs choses. Nous n’en nommerons que deux. D’une part une telle situation peut surgir comme d’elle-même au sens où le débordement donne l’impression qu’il n’est ni anticipé ni proprement organisé. C’est ce qui semble s’être produit avec le mouvement pro-palestinien à Montréal en tant que c’est une accumulation de petits événements (et sa résonance à l’international) qui poussera à l’émergence des camps et des manifs combatives. C’est aussi sous cette forme que surgissent des moments émeutiers comme celui du 31 mai 2020 à Montréal suite à la mort de George Floyd. C’est aussi, dans une certaine mesure, ce qu’il s’est passé avec Gilets Jaunes. Nous dirons de cette forme qu’elle est spontanée. De l’autre, il y a les mouvements qui sont organisés et stratégisés d’avance. Ici on peut penser évidemment à la grève étudiante de 2012 et à celle de 2015. Ces mouvements s’organisent à partir de structures organisationelles locales, régionales et nationales. L’ASSÉ (Association pour une solidarité syndicale étudiante) était l’élément structuré du mouvement étudiant combatif qui permettait l’élaboration de camps de formation, de campagnes de mobilisation, de couverture médiatique et d’organisation de manifestations relativement populeuses partout au Québec (surtout à Montréal). C’était à la fois un véhicule pour la mobilisation étudiante et quelque chose comme un front démocratique qui était rejoignable sur une base quasi permanente. Le succès relatif (dans le nombre et le caractère généralisé du conflit social) des mouvements de 2012 et 2015 ne sont évidemment pas dû au simple travail de l’ASSÉ et de ses différents comités. Plutôt,c’est le débordement de ces structures de manière autonome et massive qui permit de voir se dessiner des situations conflictuelles intéressantes. Il ne s’agit pas ici de regretter la mort de l’ASSÉ ou encore de souhaiter la construction de structures qui lui seraient absolument homologues, mais de voir ce que l’organisation sur une base formelle permet d’accomplir comme travail. Ce type de structure est évidemment insuffisant et bourré de limites, mais il permet tout de même d’élargir de manière sensible les potentialités de mobilisation. C’est aussi à partir de et à côté de ce type de structures que l’efficacité des groupes autonomes et des groupes affinitaires sont au sommet de leur efficacité. Ceci dit, ne soyons pas fantasques quant au caractère révolutionnaire de telles structures. Il n’y a de réellement révolutionnaire que ce qui abat le cour réel du quotidien sous le mode de production capitaliste.
Les mois qui viennent sont incertains : l’ombre d’un appauvrissement général, la montée du fascisme, la déchéance de l’économie des marchés globaux, de l’état d’exception continuel face à une gestion vampirique et sale de la question du logement, des mises à pied de masse, de l’inflation qui explose et les projets extractivistes qui se redoublent de partout. Les questions posées plus haut sont à prendre au sérieux pour espérer pouvoir être à la hauteur de la situation.
Si, coincé-es dans le ventre de la machine qui saigne à mort, il y a une politique révolutionnaire possible, elle doit nécessairement se poser sur le temps long. Il nous faut élaborer davantage d’infrastructures et des pratiques d’organisation qui nous permettent collectivement d’être rejoignables par d’autres.
Post-scriptum sur le corps révolutionnaire
Il y a ce qui surgit. Mais ce qui surgit happe. On l’a vu, l’insurrection a porté et portera le signe du signifiant le plus fort. Ne pas vouloir jouer le jeu de l’hégémonie – jeu qui est trahison de soi et des autres, inévitablement – c’est effectivement refuser de la revendiquer par et pour un programme. Il nous faut cependant y accrocher des usages, des éthiques, des formes. Y accrocher ces gestes, les incarner et ainsi changer son cours. Lorsque l’État ou le capital trébuche, il faut quelqu’un ou quelque chose pour le faire tomber. Nous ne pouvons pas compter sur un corps qui surgirait, spontané, et porterait un coup fatal. L’occasion est trop grosse et le risque est trop grand. Ce qu’il nous faut, c’est un corps qui serait à même d’élucider et de stratégiser cette chute. De la même manière, nous voulons un corps qui soit capable de construire rapidement, de lier, d’écrire, de partager, de diffuser et d’organiser. Nous ne faisons pas l’erreur de croire que c’est ce corps qui a créé ou qui créera expressément l’insurrection : la recette exacte pour celle-ci nous reste inconnue. Nous reconnaissons le rôle du corps révolutionnaire à créer du mouvement, mais pas à créer le mouvement. Le Groupe révolutionnaire Charlatan l’a dit et nous partageons le constat : le rôle de la minorité c’est bien de forcer la prise de position.
Nous posons aussi qu’un corps révolutionnaire ne doit pas avoir pour objet une tendance politique historique. Nous avons vu dans les dernières années comment celles-ci ne nous permettent que très peu de nous comprendre, encore moins de nous donner les moyens de nos ambitions ou de tracer nos lignes de convergences et nos réelles lignes de fractures. Il n’y a rien de révolutionnaire dans le fait de revendiquer un anarchisme ou un communisme quelconque. Tout de révolutionnaire à travailler à le faire advenir.
D’un autre côté, à aucun moment il ne s’agit de nier ou de camoufler une radicalité. Seulement, la question révolutionnaire doit cesser d’être reléguée constamment en termes de binarités historiques. Ces binarités doivent être ramenées les deux pieds sur terre comme disait l’autre. Le réformiste ou le citoyen, à un moment donné, penche dans l’action insurrectionnelle : il est traversé par la situation. Nous sommes de ceux qui préfèrent réfléchir en termes de situations, de stratégies, d’éthiques et d’usages plutôt qu’en termes d’identité politique ou de principes moraux.
Aussi, le corps révolutionnaire ne doit pas avoir pour objet le sujet. La bande, le groupe, l’organisation : aucun n’est à l’image de ce que devrait être un corps révolutionnaire. Il ne doit pas y avoir la revendication ou quelconque processus de reconnaissance à faire partie du corps révolutionnaire, seulement la réalité matérielle/existentielle de participer à sa construction. Nous comprenons la nécessité historique de certains groupes et leur rôle clef dans l’échafaudage infrastructurel réel ; d’un autre côté nous comprenons aussi leur insuffisance dans la construction de positions révolutionnaires communes fortes.
Une position révolutionnaire consiste non en une force de proposition charismatique et publicisable, mais en l’élaboration d’une ouverture, d’une faille dans le quotidien qui soit réactualisable par d’autres et pour d’autres, donc autrement. Une position révolutionnaire doit pouvoir être rejoignable, mais être rejoignable ne doit pas être son sacrifice. On nous a dit que ce qui permet de résonner, d’entrer en résonance avec d’autres avait comme condition de possibilité d’être authentique dans le geste. Nous abondons en ce sens. On nous a dit que créer des relations en s’éloignant de l’affirmation identitaire de tendances politiques était inauthentique et malhonnête. Le mot de l’identité dirait donc la chose et la performerait du même coup. Se dire insurrectionnaliste c’est du même coup faire l’insurrection… Tout ça n’a aucun sens. Les pasteurs nous sermonnent parce qu’il faudrait qu’être « anarchiste » ou « révolutionnaire » soit le préfixe de notre existence politique. Nous dirons simplement ici que se dire révolutionnaire ou anarchiste n’a que très peu de sens en tant que tel, que c’est le geste et l’articulation du geste à la situation qui donne le sens et la force à ces termes. Nous rétorquons aussi qu’il y a de l’authenticité à vouloir être entendu et compris, et qu’il faut stratégiser les manières de l’être. Nous disons que tout le monde n’est pas à même de comprendre ce que tentent de signifier 50 personnes vêtues de noir isolées face à une armée de flics. Nous disons que ça, ça ne résonne pas, ou en tout cas ça ne se résonne pas souvent. Ou peut-être que ça résonne, comme crier dans une boîte vide, comme l’écho de sa propre voix. Et nous ne tenons pas spécialement à nous casser mutuellement les oreilles. Nous voulons cependant parler assez fort pour être entendus et compris. Nous ne voulons ni crier dans le vide ni chuchoter entre nous. Nous allons dans le sens de cette phrase qui dit nous ne pouvons pas forcer tout le monde à parler notre langue ; nous voulons devenir polyglottes.
On dira finalement qu’être rejoignable c’est toucher au coeur de ce qui est partageable dans la catastrophe sensible et intime du monde. Si la position révolutionnaire peut apparaître comme une sécession avec le quotidien de l’économie et de la politique (en tant qu’elle est sortie de la torpeur, de l’incapacité, de la confusion, de l’angoisse, en tant qu’elle cherche à élaborer des modes de vie néfaste au mode de production capitaliste), elle ne doit pas tenir à tout prix à se poser comme sécession face aux « individus » du corps social.
Être à même de formuler des positions révolutionnaires ou insurrectionnelles communes qui soient rejoignables nécessite un certain niveau de formalisation . Ainsi, notre conclusion à dépasser l’opposition entre mouvement et organisation nous apparaît davantage comme une nécessité que comme un souhait. Elle nous apparaît comme seule façon de dépasser l’entre-nous du « milieu militant » et de tenter notre chance.
On l’a dit, donc : un des rôles du corps révolutionnaire, c’est d’élaborer des positions révolutionnaires. Mais le corps révolutionnaire doit également se méfier de sa propre corporéité.
Le corps révolutionnaire n’est pas la somme des identités qui le composent, contrairement à la bande ou au « groupe ». Sa fonction historique ne doit pas être récupérable parce qu’elle doit consister à abattre le quotidien dans le mode de production capitaliste. Elle doit avoir la joie destructrice de la bande, mais sans sa grégarité, sans ses caractères, ses chefs et ses égos. Le corps révolutionnaire ne doit trouver son sens que dans ce qu’il réalise effectivement. Par peur de se nécroser ou de se cristalliser en groupuscules ou en groupes, il doit s’obséder à ces questions : analyses des lignes de forces et de faiblesses, suivre l’évolution de séquences conflictuelles, distribuer des tâches en vue d’une situation à venir, élaborer théoriquement et de manière critique ce qui est fait, faire des suivis stratégiques et tactiques des séquences passées, cartographier et élaborer les infrastructures dont nous avons besoin et l’entretien desdites infrastructures, intervenir politiquement en temps juste pour stopper le spectacle,etc. Le corps révolutionnaire doit fluctuer en intensité selon la densité du conflit social, mais il doit tout à la fois se prémunir contre l’urgence activiste et être une force tranquille dans le creux de la vague. Il doit se constituer comme l’interface de ceux et celles pour qui la révolution se fait dans le monde, à bras le corps, jusque dans le temps mort des séquences politiques. Le corps révolutionnaire ne doit pas revendiquer le corps social – en partie ou en totalité -, mais ses positions doivent chercher à l’ouvrir, l’expliciter, le polariser et à transformer les processus réels de production et de reproduction du quotidien et de son esthétique.Et donc le corps révolutionnaire ne nie pas les forces déjà présentes dans les milieux révolutionnaires, mais les dépasse. Il le dépasse parce qu’il se saisit de puissances qui existent en son sein, mais plutôt que de les revendiquer ou de les reproduire, il les articule stratégiquement et les ouvre sur l’extérieur.
Ce qui devrait apparaître essentiel dans les mois qui viennent, c’est de réussir à créer un espace relativement formalisé où les différentes forces organisantes du corps révolutionnaire à construire peuvent s’entendre sur un certain nombre de priorités réelles, se distribuer des tâches en vue de la construction et de la consolidation d’une situation conflictuelle à venir, identifier les manques infrastructurels et réfléchir à comment les combler. Apprendre de la dernière année, finalement, des bons coups et des échecs, et parce que l’époque l’exige, faire mieux.
-HN