Montréal Counter-information

traduction de l’espagnol reprise de Non Fides

Vous attendez la Révolution ! Soit ! La mienne est commencée depuis longtemps ! Quand vous serez prêts – Dieu quelle longue attente ! – je n’éprouverai pas de dégoût à parcourir un bout de chemin avec vous !
Mais quand vous vous arrêterez je continuerai ma marche folle et triomphale vers la grande et sublime conquête du Néant !
Chaque Société que vous construirez aura ses marges et aux marges de chaque Société rôderont les vagabonds héroïques et bohèmes, des pensées vierges et sauvages qui ne savent vivre qu’en préparant toujours de nouvelles et formidables explosions rebelles !
Et je serai parmi eux !

Renzo Novatore, Mon Individualisme iconoclaste (1920).

Compagnon(ne)s, cela fait beaucoup de temps que je n’avais rien communiqué publiquement, mis à part quelques notes écrites à des compagnon(ne)s concernant le déroulement du procès contre moi pour le délit d’attaques à la paix publique ; cette fois, je ne communique pas pour vous raconter quoi que ce soit sur ce procès ou sur du baratin juridique, qui en ce moment même ne m’intéressent pas, et m’ont peu importé dans la réalité. J’écris cette fois pour me défendre – une nouvelle fois – et me positionner par rapport à ce qui se passe au Mexique, par rapport à l’actuel coup répressif qu’articule et commence à donner l’État mexicain, bien appris, c’est certain, de ses acolytes flicards de merde italiens et chiliens ; car dans le fond ce n’est rien d’autre qu’une reproduction pittoresque de montages du type Marini ou Caso Bombas, mais made in mekxicou ; un montage qui ne peut être vu que comme une réponse immédiate de l’État devant la pression qu’ont exercée ces dernières années des groupes et individualités anarchistes [1] et libertaires –de jour et de nuit, publiquement ou pas–, devant la dangerosité de ces idées pour la paix sociale, et il ne devrait pas être interprété dans un sens médiateur qui fasse de nous les victimes d’un système contre lequel nous avons décidé de lutter, par tout moyen que ce soit et sous n’importe quel modèle organisationnel. Un montage qui a des leaders visibles, une structure organisationnelle hiérarchique et une structure de type délinquance organisée à visée terroriste dans laquelle figure même une équipe juridique qui s’occupe de nous faire sortir quand on nous met en prison ; une structure qui se rapproche davantage de n’importe quel groupe lié au narcotrafic, guérillero, ou à une organisation marxiste de n’importe quelle idéologie (Léniniste, Maoïste, fashion, Stalinienne, etc.) qu’à l’idée que beaucoup d’anarchistes se font de l’organisation (organisation pour tout type d’affaire, publique ou pas, et plus encore lorsque l’on parle d’organisation informelle). Un montage dans lequel figurent comme principaux promoteurs de l’action anarchistes des compagnon(ne)s d’autres pays venu(e)s au Mexique pour différentes raisons et qui selon les bâtards du bureau du Procureur général de la République seraient la source de financements de la lutte ; un montage dans lequel ils ne souhaitent pas simplement frapper un courant anarchiste en particulier mais divers courants de l’anarchisme local ; et enfin un montage policier dans la construction duquel les médias de communication de l’État/Capital jouent un rôle important. Mais bon, ce que l’État/Capital peut faire ou penser n’est plus mon affaire, principalement parce que je ne pense pas comme le pouvoir, et c’est parce que, précisément, je ne suis pas une personne de pouvoir et d’autorité que mon esprit ne peut penser d’une manière autoritaire, et que je préfère ne pas perdre de temps à me préoccuper de comment et de ce à quoi pense l’ennemi, ou à corriger l’image qu’il a de nous dans le but d’obtenir de plus faibles condamnations ou moins de chefs d’accusations. Tout ce qui figure dans cette lettre est adressé aux compagnon(ne)s de luttes, compagnon(ne)s libertaires et proches de l’anarchisme.

Bon, comme on le sait, j’ai été arrêté de nouveau le lundi 20 janvier, juste au moment où je sortais de chez le juge de paix, sur l’avenue James Sullivan de Mexico, où je devais me présenter chaque lundi pour signer, comme requis dans le cadre de la libération sous caution. Au moment où je sortais, un homme m’a ordonné de m’arrêter. Comme il n’était pas sûr de lui, il m’a demandé si j’étais bien telle personne, et m’a dit qu’il devait m’emmener, pour un ordre de présentation qu’il avait contre moi… je raconterai plus tard l’histoire complète, avec plus de calme, car elle me parait intéressante, surtout sur le plan de la manière d’agir de ces bâtards du bureau du Procureur général.

Au final, alors que je me trouvais à l’agence Camarones du bureau du Procureur général, et après plusieurs heures durant lesquelles ils m’ont ennuyé, posé et reposé des questions, fanfaronnant et voulant être d’aimables interrogateurs, le chef de la Police du Ministère Fédéral, un certain commandant Silva, m’a informé du fait qu’ils avaient contre moi un ordre de présentation devant le Ministère Public Fédéral comme supposé témoin, et un ordre d’arrestation pour le délit de fabrication d’explosifs sans autorisation, dérivé du viol de la loi sur les armes à feu et explosifs à l’usage exclusif de l’armée (ordre expédié par une juge du sixième tribunal de district en novembre 2013) ; et qu’ils m’emmèneraient par ailleurs au Reclusorio Oriente pour exécution de l’ordre. Quand mon avocat (particulier) est arrivé, ils m’ont présenté la bonne sœur –je devrais la qualifier de sorcière, mais les sorcières ont tout mon respect– de la Police du Ministère Public ; elle m’a informé qu’elle m’avait fait emmener car je suis nommé dans l’enquête fédérale pour terrorisme et délinquance organisée dans l’affaire des compagnon(ne)s du Canada et de Carlos Chivo ; elle nous a montré le dossier et la partie dans laquelle je suis mêlé directement à l’affaire, et dans laquelle on essaye de me lier au compagnon anarchiste d’affinité insurrectionnaliste Carlos « el Chivo », et c’est à cet endroit et à ce moment-là que nous avons pu nous rendre compte de la manière dont ils structurent leur montage ; et à la fin de la séance, elle a pris un lecteur mp3 qui faisait partie de mes objets personnels, deux clés USB ainsi qu’un câble pour charger le lecteur mp3, la brochure de la Tension anarchiste de AM Bonanno, la brochure du Projet anarchiste à l’époque post-industrielle du compagnon Costantino C. (dommage car elle était bien jolie), et la brochure de La prison et son monde de Massimo Passamani (je les mentionne car les fonctionnaires et la responsable du Ministère Public ont fait comme s’ils avaient beaucoup d’émotion au vu de ce que j’avais dans mon sac), avec quelques autres papiers de moindre importance. Ils m’ont embêté encore un peu et, plus tard, m’ont transféré au Reclusorio Oriente [2] et présenté au juge qui me demandait. Le jour suivant sont arrivées les avocates du GASPA [3], et elles ont argumenté sur l’invalidité des accusations, puisque fondées sur des preuves qui n’ont pas encore été certifiées, du fait qu’elles ont été reprises de mon autre procès pour attaque à la paix publique, dont je n’ai pas encore obtenu condamnation, et que pour cette raison les preuves n’ont pas encore de validité ; la juge avait donc deux options : me libérer après 6 jours sur demande de l’avocate au moment de l’extension du terme constitutionnel, ou établir une caution très peu élevée (en comparaison avec la précédente et avec celles qu’ont eu d’autres compagnon[ne]s). Et à la question de l’avocate sur ce que je souhaitais faire, j’ai choisi librement de payer la caution, non parce que je veux donner plus de fric à l’État (et je suis d’accord avec la critique qui nous a été faite au moment de l’affaire de l’ambassade chilienne) ou par peur, mais parce que, librement et sans que personne me le conseille, j’avais pris la décision qu’une fois un pied dehors je serais en cavale. Tout était parfaitement clair, le harcèlement et la répression contre moi menés par l’État par le biais du bureau du Procureur général de la République.

Maintenant, je décide de mon propre chef de revendiquer ma rupture juridique (ou antijuridiciarisme anarchiste, comme on la connait plus communément), qui est mon refus de continuer dans leur cirque juridique (et de cette façon, même si elle est minime, de collaborer) contre moi et mes compagnon(ne)s car, à partir de mon individualité, c’est l’option que je trouve la plus en adéquation avec mon discours, mes idées, et ma manière de concevoir la vie, qui est l’anarchie. Il n’y a rien d’autre ; nous savons maintenant qu’ils ont braqué sur moi les ordres de recherche et d’arrestation pour m’être soustrait à la justice (ou m’être échappé) dans le procès pour : attaques à la paix publique (juridiction locale), fabrication d’explosifs (juridiction fédérale), l’enquête fédérale contre moi pour terrorisme et délinquance organisée, et, en passant, l’accusation d’outrage à l’autorité pour l’affaire de l’ambassade chilienne de l’an dernier. Dangereux, non ? Dangereuses sont les pratiques et les idées !

Ceci est une autre phase de la lutte que depuis un certain temps j’ai décidé de mener ; il s’agit d’une autre phase, ce qui est souvent commun dans la vie de l’individu qui décide de prendre un chemin d’insurrection et de conflit permanent –intérieur et extérieur–, contre le pouvoir, de qui ne se rabaisse pas et reste en lutte, en usant de tous les moyens, pour la destruction de l’État/Capital ; ceci est une autre phase qui ne signifie pas pour moi la clandestinité (je suis d’ailleurs très critique sur la position de clandestinité comme forme de « lutte » lorsqu’elle est auto-assumée ou volontaire), mais une mesure imposée par l’ennemi et qui trace les lignes et définit de nouvelles conditions pour mener la lutte anarchiste.

Pour profiter de l’espace et être bref, je souhaite rendre public le harcèlement que la police avait mené contre moi [4] (comme la fois où le Secrétariat de la Sécurité Publique et la Police judiciaire m’ont arrêté et libéré après 10 minutes, ceci dans un parc de Mexico alors que nous tenions une réunion publique pour voir quelle était la situation des compagnon[ne]s prisonnier-ères ; ou les visites de la PGR là où ils supposaient que je vivais, qui était en fait la maison de ma compagne sentimentale, les filatures indiscrètes et régulières, la violation de domicile de ma compagne où ils ont pété entièrement la porte etc.) ainsi que les filatures et le harcèlement de ma compagne et de sa petite fille dont il n’y aurait d’autre responsable que l’État/Capital s’il leur arrivait quelque chose ; et je le dis sans exiger de protection institutionnelle, et sans jouer les victimes, mais plutôt pour exposer la situation qu’elles vivent, elles aussi. Je profite également de cet espace pour envoyer une salutation à tou(te)s ceux-celles qui, sans me faire face, ont passé une partie de leur temps à dire que moi et d’autres compagnon(ne)s collaborions avec la police pour sortir de prison (au moment de l’affaire de l’ambassade chilienne, plus concrètement), ou bien que moi et d’autres compagnons, étions, tout simplement, des policiers… le temps et les fruits de la lutte à court, moyen et long terme, donneront raison à qui ils doivent la donner… Je (nous) reste en lutte… Et vous ?

C’est tout pour le moment, je dis au revoir et envoie une forte accolade à tou(te)s. Une accolade, en particulier, à ma mère, car je ne lui ai même pas dit au revoir, et à laquelle ils ont aussi fait du tort, mais qui comme ma compagne résiste sans se plaindre.

Il y a d’un côté l’existant, avec ses coutumes et ses certitudes. Et de certitudes, ce venin social, on meurt. De l’autre côté, il y a l’insurrection, l’inconnu qui fait irruption dans la vie de tous. Le début possible d’une pratique exagérée de la liberté. [5]

Soutien total aux compagnon(ne)s anarchistes prisonnier-ères !

Une salutation fraternelle à Felicity R., Nikos Mazeotis, Pola, et au petit Lambros Victor. Solidarité avec les compagnon(ne)s anarchistes, antiautoritaires et libertaires en fuite. Solidarité et soutien total aux compagnon(ne)s sur lesquel(le)s on enquête au Mexique dans l’affaire de terrorisme et de délinquance organisée. Solidarité avec Amélie, Carlos et Fallon.

Ni vaincu(e)s ni repentant(e)s !
Face à face avec l’ennemi ! Ils ne pourront pas nous arrêter !
Je ne me rends pas, nous ne nous rendons pas !
Vivre l’anarchie !

En lutte contre l’État,
Mario Antonio López Hdz. Tripa
Planète Terre, le 3 février 2014

Deuxième lettre publique

J’aimerais écrire brièvement concernant la semaine de soutien aux compagnon(ne)s prisonnier-ères au Mexique, qui doit normalement être organisée du 16 au 24 mars.

J’aimerais d’entrée dire que mon objectif n’est pas de saboter la semaine en question, surtout pas ; mais que je souhaite établir ma position, puisque dans le texte d’invitation on fait allusion à moi, on mentionne mon nom et on cite une lettre publique que j’ai écrit de prison.

Bon, à la fin de l’appel en question, on utilise une citation d’un communiqué que j’ai écrit en prison, qui est, à la fin, signé de mon nom. Mais il n’y a pas que ça, puisque la première idée que cela donne est qu’il semble (ou qu’il peut sembler, peut-être en raison de la mauvaise traduction vers l’espagnol) que le texte en lui-même ou l’appel est signé de mon nom, ce qui est impossible pour plusieurs raisons :

Premièrement : parce que je ne suis pas d’accord avec les semaines de solidarité en soutien aux prisonniers (je l’ai été, mais ne le suis plus), et ceci non parce que je ne suis pas d’accord avec la solidarité avec les compagnon(ne)s (puisqu’il est clair que la solidarité est un principe des idées et de la pratique anarchistes, que c’est une éthique individuelle qui est mise en pratique dans notre quotidien) mais plutôt car je considère que le soutien nécessaire et la SOLIDARITÉ RÉVOLUTIONNAIRE [6] avec les compagnon(ne)s prisonnier-ères n’est pas une lutte à part, tout comme la lutte contre les prisons n’est pas une lutte partielle, mais une lutte qui fait partie de la lutte pour la destruction de l’État/Capital, et qui est inséparable de la lutte pour la liberté. Créer un calendrier spécifique des jours durant lesquels il faut focaliser l’action anti-carcérale me semble donc la même chose qu’obéir au calendrier révolutionnaire de chaque année (manifestation du 2 octobre, 1er mai… et maintenant le 1er décembre, etc.) : cela centralise l’action sur un seul jour, et enlève leur sens aux actions menées au quotidien, et qui sont également pensées pour les compagnon(ne)s prisonnier-ères.

Deuxièmement : parce que ça ne fonctionne pas, stratégiquement, si nous avertissons à l’avance les flics des actions futures.

Troisièmement : en ce qui concerne ma personne, je n’ai pas lancé d’appel à une quelconque semaine de solidarité, manifestation ou action, et n’en lancerais pas ; cela individualise, ou plutôt « personnifie », des actions collectives, dévie l’attention de la lutte et crée des icônes, des leaders fictifs et des gourous idéologiques. On sait bien que je m’oppose aux sigles, aux leaders, aux groupes d’avant-garde, de synthèse ou aux organisations lourdes (anarchistes et non-anarchistes) qui essaient de mobiliser les gens ; je suis par contre pour l’auto-organisation et l’autogestion des luttes, pour l’autonomie et l’organisation anarchiste informelle. Je ne collaborerais pas au cirque juridique du pouvoir qui individualise toujours la révolte collective dans le but de chercher de faux leaders (comme les enquêtes contre moi pour avoir supposément lancé un appel à telle ou telle connerie) et de cette manière minimiser l’insurrection, la centraliser au niveau d’une personne ou d’un mini-groupe spécifique.

De toutes les manières, un grand merci pour le soutien.
Une salutation chaleureuse.
Vive l’anarchie !

Mario López Hernández
16/03/2014

Notes

[1] Je ne fais cette référence qu’en raison de ce qui se passe actuellement, à aucun moment je ne tente de faire utilisation de la rhétorique maoïste selon laquelle la validité de notre lutte ou de nos actions serait fonction de la réponse de l’ennemi, ce qui reviendrait au même que mesurer notre supposée dangerosité au degré de dangerosité que nous attribue l’ennemi, qui est l´État, limitant ainsi l’action et la théorie anarchistes à l’existence de l’ennemi. La lutte contre l’État/Capital est une partie importante de l’anarchie telle que nous la concevons. Je ne sais pas comment des compagnon(ne)s en arrivent ou en sont arrivé(e)s à utiliser cette phrase, qui figure en plus dans le film commercial sur la RAF allemande.

[2] C’est dans cette sordide prison qu’est justement incarcéré Carlos « el chivo », voir ici. NdNF.

[3] Grupo de Abogadas en Solidaridad con los Presos Anarquistas, groupe d’avocats en solidarité avec les prisonniers anarchistes.

[4] Je raconte ceci pour étendre la vision de la répression, sans désir de faire une comparaison qui minimiserait ce qui a été dit à d’autres compagnon(ne)s, ce qu’on s’est arrangé pour qu’ils fassent, ou le harcèlement contre l’anarchisme en général dans la région Centre du Mexique. Ceci verra le jour en fonction de ce qui se passe.

[5] Extrait de À Couteaux tirés avec l’Existant. NdNF

[6] Pour comprendre ce à quoi je me réfère lorsque je parle de Solidarité Révolutionnaire, je recommande ici le texte de Pierlone Porcu qui s’intitule précisément « Solidarité révolutionnaire ».

Source

Depuis quelques mois, les dénonciations d’agressions sexuelles se succèdent à l’intérieur du milieu militant montréalais. D’abord, il y a eu l’envie d’affronter la culture du silence et les positions de principes inappliquées qui traversent ce dit milieu. Il y a eu l’envie de confronter l’habitude de préserver un front uni des conflits internes, d’attaquer la loi paternelle ou patriarcale qui veut toujours escamoter les violences sous le tapis de la bonne entente à la table familiale, qui cherche à minimiser les actes destructeurs pour éviter « la chicane ».

Une des grandes forces du féminisme est bien d’ouvrir une porte qui nous permet d’interroger nos rapports, d’examiner leur ancrage structurel, en vue de s’affranchir des normes qui les régissent. Pourtant, nous ressentons que la situation actuelle bloque le débat : des tabous apparaissent, toutes les avenues semblent piégées.

Est-ce normal que, même si nous nous considérons féministes, nous trouvions difficile de prendre la parole pour interroger ce qui se passe, pour nommer notre malaise qui va grandissant? Nous le faisons même si nous sentons que cela nous fait aujourd’hui courir le risque de nous faire traiter en ennemies, ou associer au backlash. Ni silence, ni censure.

Nous allons donc tenter d’exprimer quelques réserves, pointer les dangers qui nous guettent, les dérives possibles, et surtout, tenter de rouvrir la porte.

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premiers pas sur corde raide (pdf)

Derrière les principes à la base des processus en cours, il y a des raisons, des attentions qu’il s’agit de faire valoir. Ces raisons et ces attentions, nous les partageons. Par exemple, il est bien entendu nécessaire que ceux et celles qui vivent des agressions soient en mesure d’en parler et de ne pas être isolé.e.s dans le silence. Cette nécessité implique que le mot agression ne soit pas attribué à des gestes en particulier, ou qu’il en exclue d’autres : il désigne une façon de poser des gestes, et c’est à la personne qui les vit comme tels de l’établir. Ainsi, il n’y a pas à remettre en question ce vécu – car cela reviendrait à discréditer et à bloquer la mise en partage d’expériences douloureuses, et à faire l’impasse sur la problématique de l’attention à l’autre dans nos relations. Si ce sont ces mêmes sensibilités qui nous guident, nous croyons toutefois qu’elles ne peuvent donner lieu à un protocole de règlement, non critiquable et applicable sans égard aux situations. Ainsi, c’est le traitement que nous souhaitons questionner.

Le processus en cours semble être porté par deux logiques. D’un côté, ce qui est appelé « justice transformatrice » suppose un tissu de relations déjà existantes avec lesquelles il faut composer, une « communauté » plus ou moins concrète, ainsi qu’une volonté, plutôt bienveillante, d’investir les rapports et de les transformer. De l’autre côté, le fond théorique qui sous-tend le discours est celui d’une opposition claire, catégorique, contre la classe des « hommes » – visible dans des déclarations du type « tous les hommes ne sont pas des agresseurs, mais tous les hommes profitent des agressions », ou dans la réticence exprimée à l’idée que des hommes discutent entre eux des rapports de domination. On affirme ainsi une logique plutôt guerrière, où il ne s’agit plus de composer mais de combattre le camp opposé, celui des « hommes ».

Deux tendances s’entremêlent : soit il y a une communauté qui devrait collaborer de bonne volonté avec les visées transformatrices du comité, soit c’est la division sexuée qui prévaut, et toute communauté n’est qu’une fiction qui recouvre la réalité violente de la division entre hommes et femmes. Ni l’une ni l’autre de ces logiques n’est fausse en soi, lorsqu’elles sont assumées comme telles: ce qui trouble, c’est leur cohabitation non problématisée, et les contradictions à laquelle elle donne lieu.

Ainsi, le comité de justice transformatrice se retrouve dans la situation ambiguë de mener en même temps un combat frontal contre la logique de solidarité masculine et la domination patriarcale en général, et de ne devoir en même temps son pouvoir et sa légitimité qu’à son activité au sein d’une communauté militante qui, se disant « féministe », se doit d’être cohérente avec ses propres principes. L’efficacité des moyens de base du processus, la dénonciation « publique » d’agresseurs et leur exclusion, repose d’ailleurs sur l’existence d’une telle communauté, qui s’en fait garante. Suivant un même mouvement, une autre contradiction taraude : alors que les hommes, surtout, mais aussi les critiques, n’ont pas voix au chapitre, on s’attend à ce qu’ils respectent, voire à ce qu’ils adhèrent explicitement au consensus général, fondateur de la communauté.

Cette contradiction nous mène donc à l’hybridation quelque peu effrayante des deux logiques, conservant le spectre d’action et le soft power de l’une, et l’intransigeance de l’autre. Ainsi, ni la réelle transformation des rapports ni la guerre ne sont assumées en tant que telles.

Une telle ambiguïté ouvre la porte à ce que le processus dégénère en une simple justice d’exception. Étrange asymétrie où une fois que tombe l’opprobre, l’individu accusé, automatiquement coupable, ne bénéficie pas des principes sur la base desquels il est jugé. La justice d’exception permet aussi au comité de combiner les rôles d’accusateur, de juge et d’exécutant de la peine. L’idée ici n’est pas de s’insurger contre le « traitement injuste » fait à l’accusé, de crier au non-respect de la présomption d’innocence – après tout, il peut être entendable que le respect de ces principes n’est le problème ni de la personne ayant vécu une agression, ni du comité. Ce qui est plus inquiétant, à plus long terme, c’est ce à quoi nous amène collectivement une telle logique d’exception : face à une telle « justice », situation kafkaïenne où rien ne semble pouvoir être dit ni discuté, on pourrait en venir à regretter le bon vieux tribunal d’État.

∫

Les actes de dénonciation résument en eux-mêmes toute la confusion du processus en cours, rassemblant en un seul geste une déclaration de guerre et l’ouverture d’un processus de transformation des rapports. On ne saurait remettre en doute la nécessité de sortir du silence, même si cela implique des conflits à l’intérieur du dit milieu. Or, on ne peut pour autant éviter d’affronter la question de savoir à qui l’on s’adresse et pourquoi.

Beaucoup de collectifs de féministes black et de queers¹   se sont confrontés à ce problème: faire appel à la justice de l’État ou ne serait-ce qu’aux médias redoublait la violence de la société à leur encontre sans rien résoudre des violences dans leurs communautés. Les processus de justice transformatrice sont en partie nés dans de tels contextes. Ces collectifs prenaient acte de l’impasse logique qu’il y aurait à prendre pour juge une société qui les opprime dont ils nient les fondements. La question posée par un certain féminisme est ici celle de faire tenir ensemble une communauté de lutte qui s’oppose à l’ordre dominant, tout en tentant de contrer les reproductions de cet ordre à l’intérieur de cette dite communauté. Il s’agit donc de maintenir l’opposition contre la société majoritaire, tout en travaillant les divisions internes, refusant toute hiérarchie entre ces deux fronts.

La « justice transformatrice » désigne une manière d’agir dans cette complexité. Elle part du constat que ces violences qui se produisent dans une communauté, quand bien même une ou deux personnes serait punies ou exclues, continuent d’arriver. Elle analyse la situation non pas à travers le spectre judiciaire – qui cherche à désigner un coupable et le punir – mais plutôt à travers les agencements collectifs de pouvoir dans lesquels ces gestes se produisent². La justice transformatrice mise sur la possibilité de modifier les conditions mêmes qui permettent une reproduction de ces violences et pas seulement à exclure quelques éléments indésirables,au fur et à mesure qu’ils apparaissent. Elle tend à se distinguer autant du modèle judiciaire étatique que du spectre d’une « justice populaire », qui n’est pas non plus exempte de dérives.

En ce sens, peut-on faire l’économie de se demander: à qui s’adressent les dénonciations? Quel est leur objectif? On ne pourra s’empêcher de nommer le malaise suscité par un usage symptomatique de Facebook. Drôle de substitut à « l’espace public » inexistant, Facebook est devenu depuis quelques années l’espace de discussion – et d’exposition – par défaut du milieu militant. Et pourtant, ce n’est pas sans péril, car n’oublions pas que sur Facebook, au bout des multiples partages entre « amis », le post intial est accessible à tout chroniqueur, journaliste, employeur, professeur, famille, etc.: à la société entière. Or si la dénonciation publique rend ainsi le privé « public », elle ne le rend pas pour autant automatiquement politique. Rendre politique, c’est-à-dire parler de ce qui est d’habitude confiné au privé, le mettre en partage de façon à tordre un peu nos relations, à faire réfléchir, problématiser les gestes.

Ce n’est jamais simple. Un processus de justice transformatrice, tel que pensé à l’origine, demande avant tout l’instauration d’un climat de bienveillance, de possibilité de dialogue. Ainsi, il devient nécessaire de ne pas bloquer l’échange, la mise en récit, le partage d’expériences.

Évidemment, on n’est jamais obligé de raconter, et le faire ne verse pas forcément dans le compte-rendu policier ou dans le voyeurisme violent qui accompagne l’exactitude des horaires, des dates, des personnes ou des lieux. Il ne s’agit pas de « prouver » qu’il y a eu agression, d’exiger que « justice soit rendue » par l’établissement des faits et d’une définition exacte de ce qui constitue une agression. Il s’agirait plutôt de raconter un geste, un comportement auparavant peut-être jugé inoffensif et dont il faudrait parler, d’autres pouvant s’y reconnaître. Des questions qui pourraient être alors posées : dans quels contextes ces agressions surviennent-elles? Comment s’est établi ce rapport inégalitaire? Qu’est-ce qui permet l’inattention à l’autre, à ses signaux?

Raconter les agressions ainsi, de façon à politiser nos gestes, à les investir, cela implique une certaine prudence dans le recours à la dénonciation punitive. Et à éviter l’usage trop rapide d’une catégorie « agresseur » abstraite, indiscutable, inamovible. Ces dénonciations tombent telles un couperet : elles servent à la fois d’accusation, c’est-à-dire de déclaration de litige et de volonté de réparation, mais aussi de publicisation du geste reproché à une communauté abstraite et au-delà, à n’importe qui, même mal intentionné. Car elles agissent comme une punition immédiate: le jugement est d’emblée donné dans l’accusation, qui ne saurait être remis en cause, et la punition est incluse au passage, par opinion publique interposée. Peut bien s’ensuivre un processus de réparation à la mesure des besoins de la personne ayant vécu une agression : l’exclusion est déjà effective. Il ne s’agit pas de condamner tout recours à Facebook, toute désignation d’un agresseur dans la sphère publique. Seulement, un tel geste ne peut être considéré que comme une stratégie située, comme un outil, partie intégrante d’un processus, destiné à être chaque fois réadaptée à la situation – et non pas comme son point de départ automatique.

Ici, l’exposition du privé mène plutôt à départager entre bons et méchants, force à trancher, ou plutôt à appliquer les bons principes, à prendre des « positions » qui sont de simples étiquettes – « es-tu féministe, ou pas? ». Une dérive pointe à l’horizon. C’est le passage des intentions réparatrices à un code de déontologie. Alors ces principes se renferment, s’appauvrissent en caricatures d’eux-mêmes: ce qui importe n’est plus de prêter attention les un.e.s aux autres mais de respecter un droit, des codes, qui nous protégeraient de nos déplorables manques d’attention, voire nous déchargeraient de la nécessité de prendre soin.

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En somme il s’agit d’articuler deux plans, sans jamais les confondre : celui du bien-être de la personne ayant vécu une agression, qui cherche à se reconstruire, et pour laquelle il peut être absolument nécessaire de ne pas croiser la personne qui lui a fait du tort dans certains espaces, et le plan de la communauté à transformer. Pour qu’une telle transformation puisse avoir lieu, il s’agit dès lors d’ouvrir toutes les portes à la discussion, et mettre en partage des expériences, des vécus difficiles, de les affronter. Si le premier aspect implique la personne ayant commis une agression en tant qu’individu, le deuxième doit reconnaître la dimension structurelle et impersonnelle de la violence et de la domination. C’est sans doute la plus grande difficulté à laquelle la situation actuelle nous confronte.

Le deuxième plan excède le cas particulier, qu’il arrache à son exceptionnalité pour l’inscrire dans une dynamique plus large. Il implique d’éviter l’illusion selon laquelle la communauté pourrait se refonder sur une purge salvatrice. La justice d’État fonctionne en partie d’après ce précepte, et pourtant chacun sait qu’elle n’est qu’un système reproduisant cela même qu’elle dit combattre. Identifiant le déviant, l’inscrivant « hors la loi », la société se légitime elle-même, se renforce et se donne bonne conscience. Le recours au cas exemplaire permet à tous ceux qui ne sont pas directement visés par l’accusation de se laver de tout soupçon, notamment en affirmant publiquement leur adhésion au processus. L’effectivité d’un tel recours repose moins sur l’examen intime et collectif des logiques de domination qui contaminent nos rapports, que sur la peur d’être incriminé à son tour. Certes, ce procédé a historiquement fait ses preuves, il peut certainement arriver à modifier les comportements. On peut toutefois douter de sa capacité à installer le climat de confiance nécessaire à l’élaboration durable d’autres rapports.

C’est à ce point, précisément, que se révèle toute la complexité du brouillage entre ami.e.s et ennemi.e.s, à laquelle le féminisme se retrouve sans cesse confronté. Une réelle transformation ne viendra pas de l’adoption d’un code de comportements irréprochables, mais bien de l’attention toujours renouvelée à l’autre et aux signes qu’il ou elle envoie, à la circulation du pouvoir, à la complexité et la profondeur des relations.

Ainsi, de briser le silence, la question devient celle de comment libérer la parole de manière à ce que chacun.e puisse, vis-à-vis de son vécu, examiner ses gestes. Si le problème n’est pas le désir en soi, ni même la séduction, il va sans dire qu’un rapport à l’autre en tant que corps disponible et interchangeable ne pourrait jamais être recevable. Pour dépasser cette superficialité, cette violente médiocrité, il ne s’agit pas de définir les bons comportements. Ce dont il faudrait parler c’est aussi de ce flou, de cette maladresse qu’on a à exprimer nos désirs, notre nullité émotive et gestuelle, la façon qu’on a de se rabattre sur des gestes déconnectés, calqués sur les écrans, parfois trash, en tout cas inattentifs. Se l’admettre, explorer les façons singulières que ça a de se déployer en chacune de nous, de nos relations : voilà peut-être ce qui pourrait nous donner de la force.

premiers pas sur corde raide (pdf)

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1 cf. le livre collectif Black feminism : Anthologie du féminisme africain-américain, 1975-2000, l’harmattan.

2 Ching-In Chen, Jai Dulani, Leah Lakshmi Piepzna-Samarasinha. The Revolution starts at home : confronting intimate violence within activist communities, South end press.